பாடல் 794 · நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் · ஆழ்வார்கள்

திருச்சந்த விருத்தம் · பாடல் 43 / 120

நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் 794 · வெஞ்சினத்த வேழவெண்ம

வெஞ்சினத்த வேழவெண்மருப்பொசித்து உருத்தமா,கஞ்சனைக்க டிந்துமண்ணளந்துகொண்ட காலனே,வஞ்சனத்து வந்தபேய்ச்சியாவிபாலுள் வாங்கினாய்,அஞ்சனத்த வண்ணனாயஆதிதேவ னல்லையே?

Venjsinaththa vaezhavenma / Rupposiththu uruththamaa, / Kanjsanaikka tinthumanna / Lanthukonta kaalanae, / Vanjsanaththu vanthapaeyssi / Yaavipaalul vaangkinaay, / Anjsanaththa vannanaaya / Aathithaeva nallaiyae?

பகிர்

பொருள்

கடும் சினமுடைய யானையின் வெண்மையான தந்தத்தை முறித்து, சினம் கொண்டு கம்சனை அழித்து, மண்ணை அளந்துகொண்ட, பகைவர்களுக்கு எமனானவனே! வஞ்சகமாக வந்த பேய்ச்சி பூதனையின் உயிரைப் பாலோடு உள்ளே வாங்கினாய். மை போன்ற வண்ணமுடைய ஆதி தேவன் நீ அல்லவா?

Meaning

You broke the white tusk of the furious elephant, and in anger you destroyed Kamsa. You measured the earth and took it. You are death to your enemies. You drew in the life of the demoness Putana, who came with deceit, together with her milk. Are you not the first god, dark as collyrium?

சொற்பொருள் Word by word

வெஞ்சினத்த வேழம்
furious elephant
வெண்மருப்பு
white tusk
கஞ்சன்
Kamsa
கடிந்து
destroying
வஞ்சனம்
deceit
ஆவி
life
அஞ்சனம்
collyrium, kohl

விளக்கம்

மதுராவில் கம்சனின் அவைக்குச் செல்லும் வழியில் குவலயாபீடத்தை வீழ்த்தி, அதன் தந்தத்தையே ஆயுதமாக ஏந்தி அரங்கில் நுழைந்தான் கண்ணன். பின்னர் கம்சனை அரியணையிலிருந்து இழுத்து வீழ்த்தினான் (பாகவதம் 10.43–44).

கண்ணனின் வாழ்க்கையின் தொடக்கம் பூதனை; முடிவு கம்சன். இரண்டுக்கும் நடுவில் வாமனனாக உலகை அளந்ததையும் வைக்கிறார் ஆழ்வார். காலத்தைக் கடந்த ஒரே இறைவனின் செயல்கள் அவை.

Explanation

On his way to Kamsa's court in Mathura, Kannan brought down Kuvalayapeedam and entered the arena holding its tusk as a weapon. Then he pulled Kamsa down from his throne (Bhagavatam 10.43 and 44).

Putana marks the start of Kannan's story and Kamsa its turning point. Between them the Azhvar places Vamana measuring the world. They are the deeds of the one Lord who is beyond time.

திருக்கண்டியூர் தல மரபு · மத்ஸ்ய புராணம்

சிவனின் கையில் ஒட்டிய கபாலம்

ஒரு காலத்தில் நான்முகனுக்கும் சிவனைப் போல ஐந்து தலைகள் இருந்தன. அதனால் அவனுக்குச் செருக்கு வந்தது என்று புராணங்கள் சொல்கின்றன. சினம் கொண்ட சிவன் நான்முகனின் ஐந்தாம் தலையைக் கிள்ளி எறிந்தார். ஆனால் அந்தக் கபாலம் அவர் கையிலேயே ஒட்டிக்கொண்டது. பிரமனைக் கொன்ற பாவம் அவரைத் தொடர்ந்தது.

கபாலம் நிறையும் வரை பிச்சை ஏற்க வேண்டும் என்பது விதி. சிவன் பிக்ஷாடனராக உலகெல்லாம் சுற்றினார். எத்தனை பிச்சை இட்டாலும் கபாலம் நிறையவில்லை. இறுதியில் இறைவனிடம் வந்தார்.

சோழநாட்டில் திருவையாற்றுக்கு அருகிலுள்ள திருக்கண்டியூரில் இறைவன் அவருக்குப் பிச்சை இட்டான். ஆழ்வார் இப்பாசுரத்தில், இறைவன் தன் மார்பிலிருந்து பெருகிய செங்குருதியால் கபாலத்தை நிறைத்தான் என்று பாடுகிறார். திருமகள் பிச்சை இட்டாள் என்று சொல்லும் மரபும் உண்டு. எப்படியாயினும் கபாலம் நிறைந்து கீழே விழுந்தது; சிவனின் சாபம் நீங்கியது. அதனால் அந்தப் பெருமாளுக்கு 'ஹர சாப விமோசனப் பெருமாள்' என்று பெயர்.

இந்தக் கதையை ஆழ்வார் சிவனை இகழ்வதற்காகச் சொல்லவில்லை. தேவர்களுக்கும் துன்பம் வரும்போது அவர்களும் புகல் தேடி வருவது இந்தத் திருவடிகளைத்தான் என்று காட்டுவதற்காகவே. 'கூச்சமில்லாமல் சொல்' என்று அவனிடமே கேட்கிறார்.

The temple tradition of Thirukkandiyur and the Matsya Purana

The skull that clung to Siva's hand

Once Brahma too had five heads like Siva, and the Puranas say this made him proud. Siva in anger nipped off Brahma's fifth head. But the skull stuck to his hand, and the sin of slaying Brahma followed him.

The rule was that he must beg until the skull was full. Siva wandered the world as Bhikshatana, the holy beggar. However much alms he received, the skull never filled. At last he came to the Lord.

At Thirukkandiyur, near Thiruvaiyaru in the Chola country, the Lord gave him alms. In this verse the Azhvar sings that the Lord filled the skull with red blood flowing from his own chest. Another tradition says Sri gave the alms. Either way, the skull filled and fell away, and Siva's curse was lifted. So the Lord there is called Hara Sapa Vimochana Perumal, the Lord who freed Hara from the curse.

The Azhvar does not tell this to belittle Siva. He tells it to show that when even the gods are in distress, these are the feet they come to for refuge. 'Tell it without hesitation,' he asks the Lord himself.

சிந்தனைக்கு

வஞ்சகத்தோடு வருபவர்களை அடையாளம் காணும் தெளிவு நம்மிடம் உண்டா?

To reflect on

Do we have the clarity to recognise those who come to us with deceit?