பாடல் 795 · நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் · ஆழ்வார்கள்

திருச்சந்த விருத்தம் · பாடல் 44 / 120

நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் 795 · பாலினீர்மை செம்பொனீர்மை

பாலினீர்மை செம்பொனீர்மைபாசியின்ப சும்புறம்,போலுநீர்மை பொற்புடைத்தடத்துவண்டு விண்டுலாம்,நீலநீர்மை யென்றிவைநிறைந்தகாலம் நான்குமாய்,மாலினீர்மை வையகம்மறைத்ததென்ன நீர்மையே?

Paalineermai semponeermai / Paasiyinpa sumpuram, / Poaluneermai porputaiththa / Taththuvantu vintulaam, / Neelaneermai yenrivaini / Rainthakaalam naankumaay, / Maalineermai vaiyakamma / Raiththathenna neermaiyae?

பகிர்

பொருள்

பாலின் வெண்மை, செம்பொன்னின் நிறம், பாசியின் பசுமை, அழகிய குளத்தில் வண்டுகள் மலர்களை விரித்து உலவும் நீலத்தின் நிறம் என்று இவ்வாறு நான்கு யுகங்களிலும் நான்கு நிறங்களாக நிறைந்தவனே! திருமாலின் இந்தத் தன்மையை உலகம் தன்னிடமிருந்தே மறைத்துக்கொண்டது என்ன தன்மையோ?

Meaning

White as milk, the colour of red gold, green as moss, and the blue of the lily in a lovely pond where bees open the blossoms and roam: you filled the four ages with these four colours. Yet the world has hidden from itself this nature of Mal. What nature is that?

சொற்பொருள் Word by word

பாலின் நீர்மை
the colour of milk
செம்பொன் நீர்மை
the colour of red gold
பாசியின் பசும்புறம்
the green of moss
நீல நீர்மை
the blue of the lily
காலம் நான்கு
the four ages
மறைத்தது
hid
நீர்மை
nature, colour

விளக்கம்

கிருத யுகத்தில் வெண்மை, திரேதா யுகத்தில் சிவப்பு, துவாபர யுகத்தில் பசுமை, கலி யுகத்தில் கருநீலம் என்று இறைவன் நான்கு யுகங்களிலும் நான்கு நிறங்கள் கொள்கிறான் என்று பாகவதம் (11.5) சொல்கிறது. நம்மாழ்வாரும் பொய்கையாழ்வாரும் இதைப் பாடியுள்ளனர்.

இவ்வளவு வெளிப்படையாக, எல்லா நிறத்திலும் வந்தும் உலகம் அவனை அறியவில்லையே என்று ஆழ்வார் வருந்துகிறார். தவறு அவனிடம் இல்லை; நம் கண்களில்தான்.

Explanation

The Bhagavatam (11.5) says the Lord takes four colours in the four ages: white in the Krita age, red in the Treta, green in the Dvapara and dark blue in the Kali. Nammazhvar and Poigaiazhvar also sing of this.

He came so openly, in every colour, and still the world did not know him. The Azhvar grieves at this. The fault is not in him but in our eyes.

திருக்கண்டியூர் தல மரபு · மத்ஸ்ய புராணம்

சிவனின் கையில் ஒட்டிய கபாலம்

ஒரு காலத்தில் நான்முகனுக்கும் சிவனைப் போல ஐந்து தலைகள் இருந்தன. அதனால் அவனுக்குச் செருக்கு வந்தது என்று புராணங்கள் சொல்கின்றன. சினம் கொண்ட சிவன் நான்முகனின் ஐந்தாம் தலையைக் கிள்ளி எறிந்தார். ஆனால் அந்தக் கபாலம் அவர் கையிலேயே ஒட்டிக்கொண்டது. பிரமனைக் கொன்ற பாவம் அவரைத் தொடர்ந்தது.

கபாலம் நிறையும் வரை பிச்சை ஏற்க வேண்டும் என்பது விதி. சிவன் பிக்ஷாடனராக உலகெல்லாம் சுற்றினார். எத்தனை பிச்சை இட்டாலும் கபாலம் நிறையவில்லை. இறுதியில் இறைவனிடம் வந்தார்.

சோழநாட்டில் திருவையாற்றுக்கு அருகிலுள்ள திருக்கண்டியூரில் இறைவன் அவருக்குப் பிச்சை இட்டான். ஆழ்வார் இப்பாசுரத்தில், இறைவன் தன் மார்பிலிருந்து பெருகிய செங்குருதியால் கபாலத்தை நிறைத்தான் என்று பாடுகிறார். திருமகள் பிச்சை இட்டாள் என்று சொல்லும் மரபும் உண்டு. எப்படியாயினும் கபாலம் நிறைந்து கீழே விழுந்தது; சிவனின் சாபம் நீங்கியது. அதனால் அந்தப் பெருமாளுக்கு 'ஹர சாப விமோசனப் பெருமாள்' என்று பெயர்.

இந்தக் கதையை ஆழ்வார் சிவனை இகழ்வதற்காகச் சொல்லவில்லை. தேவர்களுக்கும் துன்பம் வரும்போது அவர்களும் புகல் தேடி வருவது இந்தத் திருவடிகளைத்தான் என்று காட்டுவதற்காகவே. 'கூச்சமில்லாமல் சொல்' என்று அவனிடமே கேட்கிறார்.

The temple tradition of Thirukkandiyur and the Matsya Purana

The skull that clung to Siva's hand

Once Brahma too had five heads like Siva, and the Puranas say this made him proud. Siva in anger nipped off Brahma's fifth head. But the skull stuck to his hand, and the sin of slaying Brahma followed him.

The rule was that he must beg until the skull was full. Siva wandered the world as Bhikshatana, the holy beggar. However much alms he received, the skull never filled. At last he came to the Lord.

At Thirukkandiyur, near Thiruvaiyaru in the Chola country, the Lord gave him alms. In this verse the Azhvar sings that the Lord filled the skull with red blood flowing from his own chest. Another tradition says Sri gave the alms. Either way, the skull filled and fell away, and Siva's curse was lifted. So the Lord there is called Hara Sapa Vimochana Perumal, the Lord who freed Hara from the curse.

The Azhvar does not tell this to belittle Siva. He tells it to show that when even the gods are in distress, these are the feet they come to for refuge. 'Tell it without hesitation,' he asks the Lord himself.

சிந்தனைக்கு

நம் கண்முன் வெளிப்படையாக இருப்பதை நாம் ஏன் சில நேரம் காண்பதில்லை?

To reflect on

Why do we sometimes fail to see what is plainly before our eyes?