பாடல் 277 · திருவாசகம் · மாணிக்கவாசகர்

திருப்பூவல்லி · பாடல் 3 / 20

திருவாசகம் 277 · நாயிற் கடைப்பட்ட நம்மையுமோர் பொருட்படுத்துத்

நாயிற் கடைப்பட்ட நம்மையுமோர் பொருட்படுத்துத்தாயிற் பெரிதுந் தயாவுடைய தம்பெருமான்மாயப் பிறப்பறுத் தாண்டானென் வல்வினையின்வாயிற் பொடியட்டிப் பூவல்லி கொய்யாமோ.

Naayir kataippatta nammaiyumoar porutpatuththuth / Thaayir perithun thayaavutaiya thamperumaan / Maayap pirapparuth thaantaanen valvinaiyin / Vaayir potiyattip poovalli koyyaamoa.

பகிர்

பொருள்

நாயினும் கீழ்ப்பட்ட நம்மையும் ஒரு பொருளாக மதித்து, தாயினும் பெரிதும் இரக்கமுடைய நம் பெருமான் மாயப் பிறவியை அறுத்து ஆட்கொண்டான். என் கொடிய வினையின் வாயில் மண்ணைப் போட்டுப் பூங்கொடியில் மலர் பறிப்போம் அல்லவா!

Meaning

He counted even us, lower than dogs, as worth something. Our Lord, far more tender than a mother, cut off our illusory birth and took us. Throwing dust in the mouth of my cruel karma, let us go and pick flowers from the flowering creepers!

சொற்பொருள் Word by word

நாயிற் கடைப்பட்ட
நாயினும் கீழான
பொருட்படுத்து
மதித்து
தாயிற் பெரிதும்
தாயை விட மிகவும்
தயா
இரக்கம்
மாயப் பிறப்பு
மாயையால் வரும் பிறவி
அறுத்து
வெட்டி
வல்வினை
கொடிய வினை
வாயிற் பொடி அட்டி
வாயில் மண் போட்டு
பூவல்லி
பூங்கொடி
கொய்யாமோ
பறிப்போம் அல்லவா

விளக்கம்

'வினையின் வாயில் பொடி அட்டி' என்பது தமிழ்ப் பேச்சு வழக்கு: ஒருவனின் வாயில் மண் போடுவது அவனைத் தோற்கடிப்பது. வினை நம்மை விழுங்கக் காத்திருக்கிறது; இறைவன் அருளால் அதன் வாயில் மண் விழுந்தது. அது இனி நம்மை உண்ண முடியாது.

'தாயிற் பெரிதும் தயாவுடைய' என்பது திருவாசகத்தின் அடிப்படை உணர்வு. தாயின் அன்புக்கும் எல்லை உண்டு; இறைவனின் அன்புக்கு இல்லை. ஒரு தாய் குழந்தையை மறக்கலாம், இறைவன் மறப்பதில்லை.

Explanation

'Throwing dust in the mouth of karma' is a Tamil idiom: to put dirt in someone's mouth is to defeat them. Karma lay waiting to swallow us; by grace its mouth was filled with dust, and it can no longer devour us.

'Far more tender than a mother' is the heart of the Thiruvasagam. Even a mother's love has limits; the Lord's has none. A mother might forget her child; the Lord does not.

கந்தபுராணம் (கச்சியப்ப சிவாசாரியார்), தக்க காண்டம்; சிவமகாபுராணம்

தக்கன் வேள்வியும் வீரபத்திரரும்

பிரமனின் மகனான தக்கன் படைப்புத் தொழிலுக்குத் தலைவனாக இருந்தான். அவன் மகள் தாட்சாயணி சிவனையே கணவனாக வேண்டித் தவம் செய்து மணந்தாள். ஒருமுறை தேவர் அவையில் தக்கன் நுழைந்தபோது சிவன் எழுந்து வணங்கவில்லை. தன்னை அவமதித்ததாக எண்ணிய தக்கன் சிவனை வெறுத்தான்.

பின்னர் தக்கன் பெரிய வேள்வி ஒன்றைச் செய்தான். எல்லாத் தேவர்களையும் முனிவர்களையும் அழைத்தான்; சிவனுக்கு மட்டும் அழைப்பும் இல்லை, அவிர்ப்பாகமும் இல்லை. ததீசி முனிவர் 'சிவனில்லாத வேள்வி பயனற்றது' என்று எச்சரித்து வெளியேறினார். தந்தையின் வேள்விக்குச் செல்ல விரும்பிய தாட்சாயணியைச் சிவன் தடுத்தான்; அவள் கேட்கவில்லை. அங்கே தக்கன் அவளையும் சிவனையும் இகழ்ந்தான். தாங்க முடியாத தாட்சாயணி அந்த வேள்வித் தீயிலேயே தன்னை மாய்த்துக்கொண்டாள்.

செய்தி அறிந்த சிவன் தன் சடையிலிருந்து ஒரு முடியைப் பிடுங்கி நிலத்தில் அடித்தான். அதிலிருந்து ஆயிரம் கைகளுடைய வீரபத்திரர் தோன்றினார்; உமையின் சினத்திலிருந்து பத்திரகாளி தோன்றினாள். பூதகணங்களோடு வந்த அவர்கள் வேள்வியை அழித்தனர். தக்கனின் தலை அறுபட்டது; சூரியனின் பற்கள் உடைந்தன; சந்திரன் தேய்க்கப்பட்டான்; அக்கினியின் கை வெட்டப்பட்டது; வேள்வித் தேவனான எச்சன் மான் வடிவில் ஓட, அவன் தலையும் அறுபட்டது. பின்னர் தேவர்கள் சிவனிடம் சரணடைந்தனர். இரங்கிய இறைவன் தக்கனுக்கு ஆட்டுத் தலையைப் பொருத்தி உயிர் தந்தான்; தேவர்களையும் மன்னித்தான். தாட்சாயணி மலையரசன் மகளாகப் பார்வதியாகப் பிறந்து மீண்டும் சிவனை மணந்தாள். திருப்பூவல்லியிலும் திருச்சாழலிலும் மணிவாசகர் இந்த வரலாற்றை மீண்டும் மீண்டும் பாடுகிறார்: இறைவனைப் புறக்கணித்த செருக்கு வீழ்ந்தது; பணிந்தவருக்கு அருள் திரும்பியது.

Kandha Puranam (Kachiyappa Sivacharyar), the Daksha Kandam; Siva Mahapurana

Daksha's Sacrifice and Virabhadra

Daksha, son of Brahma, was a lord of creation. His daughter Dakshayani did penance to win Siva as her husband and married him. Once, when Daksha entered an assembly of the gods, Siva did not rise to greet him. Feeling insulted, Daksha came to hate Siva.

Later Daksha held a great sacrifice. He invited every god and sage but sent Siva neither an invitation nor his share of the offering. The sage Dadhichi warned that a sacrifice without Siva was worthless and walked out. Dakshayani wanted to attend her father's sacrifice; Siva tried to stop her, but she would not listen. There Daksha mocked both her and Siva, and unable to bear it, Dakshayani gave up her life in the sacrificial fire.

When Siva heard, he tore a lock from his matted hair and dashed it to the ground. From it arose thousand-armed Virabhadra, and from Uma's fury arose Bhadrakali. With the hosts of spirits they destroyed the sacrifice. Daksha's head was cut off, the sun's teeth were broken, the moon was crushed, Agni's hand was cut, and Yajna, the god of the sacrifice, fled in the form of a deer and lost his head too. Then the gods took refuge in Siva. Moved, the Lord gave Daksha the head of a ram and restored his life, and forgave the gods. Dakshayani was born again as Parvati, daughter of the Mountain King, and married Siva once more. In Thiruppoovalli and Thiruchazhal Manikkavasagar sings this story again and again: the pride that shut out the Lord was broken, and grace returned to those who bowed.

சிந்தனைக்கு

உங்களை விழுங்கக் காத்திருக்கும் பழக்கம் எது?

To reflect on

Which old habit is waiting to swallow you?