அங்கதனின் தூது
இது வால்மீகி இராமாயணத்தின் யுத்த காண்டத்தில் வரும் அங்கதன் தூது. இராமன் இலங்கையை முற்றுகையிட்ட பின் போருக்கு முன் ஒரு கடைசி வாய்ப்பாக இராவணனிடம் சமாதானத் தூதாக வாலியின் மகன் அங்கதனை அனுப்பினான். 'சீதையை விடுவித்தால் போர் தவிர்க்கலாம்' என்பதே அவன் கொண்டுசென்ற செய்தி.
அங்கதன் இலங்கை அரசவைக்குச் சென்றான். இராவணன் பத்துத் தலைகளோடு அரியணையில் அமர்ந்திருந்தான். அங்கதன் அமைதியாக இராமனின் செய்தியைச் சொன்னான்: 'சீதையை மரியாதையோடு ஒப்படைத்து இராமனிடம் சரணடைந்தால் உன் உயிரும் நாடும் காக்கப்படும்.' அவன் சொல் நியாயமாகவும் பணிவாகவும் இருந்தது.
இராவணன் அதைக் கேட்டுச் சிரித்தான். 'ஒரு குரங்கின் மகனே, நீ எனக்கு அறிவுரை சொல்கிறாயா?' என்று இகழ்ந்தான். தன் வீரர்களை அங்கதனைப் பிடிக்க ஆணையிட்டான். அங்கதன் தன் ஆற்றலால் அவர்களைத் தள்ளிவிட்டு, அரண்மனையின் உச்சியில் இருந்து குதித்து இராமனிடம் திரும்பினான்.
இராவணனுக்கு முன்னரே விபீஷணன், மால்யவான், மண்டோதரி எனப் பலர் சமாதானம் சொல்லியிருந்தனர். அவர்களின் நல்ல சொல்லுக்கு இராவணன் செவி சாய்க்கவில்லை. விபீஷணன் அவனது கடுஞ்சொற்களைத் தாங்கிக்கொண்டு வெளியேறினான்.
இறுதியில் இராவணன் போர்க்களத்தில் இராமனின் அம்புகளால் வீழ்ந்தான். சொல்லுக்கு இணங்காத கீழ்மை போர்க்களத்தின் நசுக்கலாலேயே பயன் தந்தது; அதாவது அதிகார அழிவின் மூலம் உலகுக்கு நன்மை கிடைத்தது.
இந்தக் கதையில் சொல்லுக்கு இணங்கிய சான்றோராகிய விபீஷணன் தம் அறத்தால் தப்பினான்; கரும்பாகிய இராவணன் அழிவால் முடிந்தான். இரண்டு எதிரெதிர் முடிவுகள் குறளின் இரு பகுதிகளையும் காட்டுகின்றன.
கம்பர் தம் இராமாவதாரத்தில் இந்தத் தூதுக் காட்சியை 'அங்கதன் தூதுப் படலம்' என்று விரிவாகப் பாடியுள்ளார். வால்மீகியிலும் தமிழ் மரபிலும் இராவணன் அறிவிலும் தவத்திலும் சிறந்தவனாகக் காட்டப்படுகிறான்; ஆனால் செருக்கும் ஆசையும் அவனைக் கீழ்நிலைக்கு இட்டுச் சென்றன. சான்றோர் ஆகும் வாய்ப்பிருந்தும் அதைத் தவறவிட்டவன் என்பதே அவனது சோகம். விபீஷணன் இராமனிடம் சரணடைந்தபோது இராமன் அவனை அன்போடு ஏற்றான்; இலங்கையின் அரசனாக்கினான். நல்ல சொல்லை ஏற்றவன் உயர்ந்தான் என்பதற்கு அதுவே சான்று. நமக்குள்ளும் ஒரு விபீஷணன் நம் மனசாட்சியாகப் பேசுகிறான். அந்தக் குரலுக்குச் செவி சாய்ப்போம்; இராவணனின் செருக்கைத் தவிர்ப்போம். அதுவே இந்தக் கதையின் எளிய பாடம். எனவே சொல்லுக்கு இணங்குவது வலிமையின் குறைவு அல்ல, ஞானத்தின் அடையாளம்.