பாடல் 737 · நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் · ஆழ்வார்கள்

பெருமாள் திருமொழி · பாடல் 91 / 105

நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் 737 · பொன்பெற்றா ரெழில்வேதப் புதல்வனையும்

பொன்பெற்றா ரெழில்வேதப் புதல்வனையும்தம்பியையும் பூவை போலும்மின்பற்றா நுண்மருங்குல் மெல்லியலென்மருகியையும் வனத்தில் போக்கிநின்பற்றா நின்மகன்மேல் பழிவிளைத்திட்டென்னையும்நீள் வானில் போக்கஎன்பெற்றாய் கைகேசீ இருநிலத்தில்இனிதாக விருக்கின் றாயே

Ponperraa rezhilvaethap puthalvanaiyum / Thampiyaiyum poovai poalum / Minparraa nunmarungkul melliyalen / Marukiyaiyum vanaththil poakki / Ninparraa ninmakanmael pazhivilaiththit / Tennaiyumneel vaanil poakka / Enperraay kaikaesee irunilaththil / Inithaaka virukkin raayae

பகிர்

பொருள்

பொன்னைப் போன்ற மகனைப் பெற்ற கௌசலையின் அழகிய வேதம் போன்ற மகனையும், அவன் தம்பியையும், நாகணவாய்ப் பறவை போன்ற, மின்னல் போன்ற நுண்ணிய இடையுடைய மென்மையான என் மருமகளையும் காட்டுக்கு அனுப்பி, உன் பக்கம் சேராத உன் மகன் மேல் பழியை உண்டாக்கி, என்னையும் நீண்ட வானுலகுக்கு அனுப்ப, நீ என்ன பெற்றாய், கைகேயீ? இந்தப் பரந்த உலகில் இனிதாக இருக்கிறாயே!

Meaning

Sending to the forest the beautiful son, like the Veda itself, of Kausalya who bore that golden child, and his younger brother, and my gentle daughter-in-law, like a myna bird, with a waist slender as lightning; bringing blame on your own son who does not side with you; and sending me too to the high heavens: what did you gain, Kaikeyi? You live on happily in this wide world!

சொற்பொருள் Word by word

பொன் பெற்றார்
she who bore a golden child, Kausalya
எழில் வேதப் புதல்வன்
beautiful son, like the Veda
பூவை
myna bird
மின் பற்றா நுண்மருங்குல்
waist more slender than lightning
மருகி
daughter-in-law
நின் பற்றா நின் மகன்
your son who does not side with you, Bharata
நீள் வானில் போக்க
to send to the high heavens

விளக்கம்

இதுவரை தன்னையே குற்றம் சொன்ன தசரதன், இந்தப் பாசுரத்தில் நேரடியாகக் கைகேயியை நோக்கிக் கேட்கிறான்: 'நீ என்ன பெற்றாய்?' அவள் வேண்டியது பரதனுக்கு அரசு. ஆனால் பரதன் அதை ஏற்கவே இல்லை; அண்ணனையே நாடிச் சென்றான். அதனால்தான் 'நின் பற்றா நின் மகன்' என்கிறான்.

நான்கு பேரை இழக்கச் செய்தாள்: ராமன், லக்ஷ்மணன், சீதை, இப்போது தசரதனும். ஆனால் எதையும் பெறவில்லை. பேராசையின் முடிவு வெறுமை என்பதை இந்தக் கேள்வி சொல்கிறது.

Explanation

So far Dasaratha has blamed himself. In this pasuram he turns to Kaikeyi directly: 'What did you gain?' She wanted the kingdom for Bharata. But Bharata never accepted it; he went to seek his elder brother. That is why he says 'your son who does not side with you'.

She made them lose four people: Rama, Lakshmana, Sita, and now Dasaratha himself. Yet she gained nothing. The question says that the end of greed is emptiness.

வால்மீகி இராமாயணம், அயோத்தியா காண்டம், சர்க்கம் 63–64

தசரதனுக்கு வந்த சாபம்

ராமன் காட்டுக்குச் சென்ற ஆறாவது நாள் இரவு. தூக்கம் வராமல் தவித்த தசரதன் கௌசலையை அழைத்து, இளமையில் தான் செய்த ஒரு பிழையை நினைவுகூர்ந்தான்.

இளவரசனாக இருந்தபோது, ஒலியைக் கேட்டே இலக்கை அடிக்கும் வில்வித்தையில் அவன் பெயர் பெற்றிருந்தான். ஒரு மழைக்கால இரவு சரயு நதிக்கரையில் வேட்டைக்குச் சென்றான். இருட்டில் நீரில் 'குடுகுடு' என்று ஓசை கேட்டது. யானை தண்ணீர் குடிக்கிறது என்று எண்ணி, ஓசை வந்த திசையில் அம்பு எய்தான். உடனே ஒரு மனிதக் குரல் அலறியது. ஓடிச் சென்று பார்த்தபோது, கண் தெரியாத வயதான பெற்றோருக்குக் குடத்தில் தண்ணீர் நிரப்ப வந்த ஒரு இளம் தவசி அம்பு பட்டுக் கிடந்தான். 'நான் உனக்கு என்ன தீங்கு செய்தேன்? என் தாய் தந்தையர் தாகத்தோடு காத்திருக்கிறார்கள்; அவர்களிடம் சென்று சொல்' என்று சொல்லி அவன் உயிர் விட்டான். (பிற்கால மரபு அவனை ச்ரவணன் என்று அழைக்கிறது.)

தசரதன் தண்ணீரோடு அந்த முதியவர்களிடம் சென்று நடந்ததைச் சொன்னான். மகனை இழந்த தந்தை, 'நான் இப்போது மகனுக்காக அழுது உயிர் விடுவது போல, நீயும் ஒருநாள் மகனுக்காக ஏங்கியே உயிர் விடுவாய்' என்று சாபம் கொடுத்தார். இருவரும் அங்கேயே உயிர் நீத்தார்கள்.

அந்தக் கதையைக் கௌசலையிடம் சொல்லி முடித்த அன்றிரவே, 'ராமா' என்று அழைத்தபடி தசரதன் உயிர் நீத்தான். குலசேகரர் இந்தப் பத்தில் தசரதனாகவே மாறிப் புலம்புகிறார். ராமன் மேல் தசரதன் வைத்த அன்பும், அதை இழந்த வலியும் ஒவ்வொரு பாசுரத்திலும் கேட்கிறது.

Valmiki Ramayana, Ayodhya Kanda, Sargas 63–64

The curse that came back to Dasaratha

It was the sixth night after Rama left for the forest. Unable to sleep, Dasaratha called Kausalya and told her of a wrong he had done in his youth.

As a prince he was famous for archery that could strike a target by sound alone. One rainy night he went hunting on the bank of the Sarayu. In the dark he heard a gurgling sound in the water. Thinking an elephant was drinking, he shot an arrow towards the sound. At once a human voice cried out. Running there, he found a young ascetic lying struck by the arrow. He had come to fill a pot with water for his blind, aged parents. 'What harm did I do you? My mother and father are waiting, thirsty. Go and tell them,' he said, and died. (Later tradition calls him Shravana.)

Dasaratha took the water to the old couple and told them what had happened. The father who had lost his son cursed him: 'As I now die weeping for my son, you too will one day die longing for your son.' Both of them gave up their lives there.

On the very night he finished telling this to Kausalya, Dasaratha died calling 'Rama'. In this decade Kulasekhara becomes Dasaratha and laments. The father's love for Rama, and the pain of losing him, sound in every pasuram.

சிந்தனைக்கு

நாம் பிடிவாதமாகப் பெற நினைக்கும் ஒன்று உண்மையில் யாருக்குப் பயன்?

To reflect on

Who really gains from the thing we stubbornly insist on getting?