பாடல் 38 · திருவாசகம் · மாணிக்கவாசகர்

திருச்சதகம் · பாடல் 34 / 100

திருவாசகம் 38 · கிற்றவா மனமே கெடுவாய் உடையான் அடி நாயேனை

கிற்றவா மனமே கெடுவாய் உடையான் அடி நாயேனைவிற்று எலாம் மிக ஆள்வதற்கு உரியவன் விரைமலர் திருப் பாதம்முற்று இலா இளந்தளிர் பிரிந்திருந்து நீ உண்டன எல்லாம்அற்றவாறும் நின் அறிவும் நின்பெருமையும் அளவு அறுக் கில்லேனே.

Kirravaa manamae ketuvaay utaiyaan ati naayaenai / Virru elaam mika aalvatharku uriyavan viraimalar thirup paatham / Murru ilaa ilanthalir pirinthirunthu nee untana ellaam / Arravaarum nin arivum ninperumaiyum alavu aruk killaenae.

பகிர்

பொருள்

மனமே! நீ எவ்வளவு திறமையானவள்! நீ கெடுவாய். உடையவனாகிய இறைவன், நாயாகிய என்னை விற்கவும், முழுவதும் ஆளவும் உரிமையுடையவன். என்றும் முதிராத இளந்தளிர் போன்ற அவனுடைய மணம் கமழும் மலர்த் திருவடியைப் பிரிந்திருந்து நீ அனுபவித்தவை எல்லாம் அழிந்து போன விதத்தையும், உன் 'அறிவையும்', உன் 'பெருமையையும்' என்னால் அளந்து சொல்ல முடியவில்லை.

Meaning

O mind, how clever you are! You will come to ruin. The Owner has every right to sell me, his dog, and to rule me completely. Parted from his fragrant flower feet, ever fresh like tender young shoots that never grow old, all that you enjoyed has come to nothing. I cannot measure how it all vanished, nor your fine 'wisdom' and your 'greatness'.

சொற்பொருள் Word by word

கிற்றவா
எவ்வளவு திறமை
கெடுவாய்
கெட்டுப்போவாய்
விற்று
விற்க
உரியவன்
உரிமையுடையவன்
விரைமலர்
மணமுள்ள மலர்
முற்று இலா
முதிராத
இளந்தளிர்
இளம் தளிர்
அற்றவாறு
அழிந்த விதம்
அளவு அறுக்கில்லேன்
அளக்க முடியாதவன்

விளக்கம்

'விற்றெலாம் மிக ஆள்வதற்கு உரியவன்' என்ற சொல் சைவத்தின் 'அடிமைத் திறம்' (தாச மார்க்கம்). அடியான் தன்னை முழுவதும் இறைவனின் உடைமையாகக் கொடுக்கிறான்; விற்றாலும் ஆண்டாலும் அவன் விருப்பம். அப்பரின் தொண்டு நெறி இதுவே.

மனத்தின் 'திறமையை' அடிகள் கேலி செய்கிறார். இறைவனைப் பிரிந்து உலக இன்பங்களைச் சுவைத்த மனம், இறுதியில் கையில் ஒன்றும் இல்லாமல் நிற்கிறது. கீதை (5.22) சொல்வது போலப் புலன் இன்பங்கள் 'தொடக்கமும் முடிவும் உள்ளவை, துன்பத்தின் பிறப்பிடம்'.

Explanation

'He has every right to sell me and rule me' expresses the Saiva path of the servant, dasa marga. The devotee gives himself wholly as the Lord's possession; whether he is sold or kept is the Lord's choice. This was Appar's way of service.

The poet mocks his mind's 'cleverness'. Having tasted worldly pleasures apart from the Lord, it is left empty-handed. As the Bhagavad Gita (5.22) says, pleasures born of the senses have a beginning and an end, and are the womb of sorrow.

திருவாதவூரர் புராணம் (கடவுள் மாமுனிவர்); திருவிளையாடல் புராணம் (பரஞ்சோதி முனிவர்)

குருந்த மரத்தடியில் தனித்து விடப்பட்டவர்

பாண்டிய மன்னனுக்குக் குதிரைகள் வாங்கப் பொன்னுடன் சென்ற வாதவூரர், திருப்பெருந்துறையில் குருந்த மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்த ஒரு குருவைக் கண்டார். அவரைச் சூழ்ந்து அடியார்கள் இருந்தனர். குரு அவர் தலையில் திருவடியை வைத்துத் தீக்கை செய்த கணமே வாதவூரர் தம்மை மறந்தார்; அமைச்சர் பதவியும், மன்னனின் பணியும், கையிலிருந்த பொன்னும் அவருக்கு ஒரு பொருட்டாகவில்லை. வாயிலிருந்து மணி மணியாகப் பாடல்கள் பெருகின. குரு அவருக்கு 'மாணிக்கவாசகர்' என்று பெயரிட்டார்.

சில காலம் அந்தக் குருவோடும் அடியார்களோடும் அவர் வாழ்ந்தார். ஒருநாள் குரு அடியார்களை அழைத்து, 'அங்கே பொய்கையில் ஒரு தீ எழும்; அதில் மூழ்கி என்னை வந்து சேருங்கள்' என்றார். பின்னர் வாதவூரரைப் பார்த்து, 'நீ இங்கே இருந்து இந்தக் கோயிலை எழுப்பு; பின்னர் தில்லைக்கு வா' என்று சொல்லி மறைந்தார். அடியார்கள் எல்லோரும் அந்தச் சோதியில் புகுந்து இறைவனோடு கலந்தனர். வாதவூரர் மட்டும் கரையில் நின்றார்.

குருவும் தோழர்களும் போய்விட்ட அந்தக் கணத்தில் அவர் மயங்கி விழுந்தார்; தரையில் புரண்டு அழுதார்; 'என்னை ஏன் விட்டுச் சென்றாய்?' என்று கதறினார். அந்தப் பிரிவின் வலியிலிருந்தே திருச்சதகம் பிறந்தது. 'அடியார் தாம் இல்லையே', 'யானும் பொய்யும் புறமே போந்தோமே', 'அன்பரும் நீயும் அங்கு எழுந்தருளி இங்கு எனை இருத்தினாய்' என்ற வரிகள் அந்த நாளின் நினைவுகள். பின்னர் பாண்டியன் அவரைச் சிறையிட, இறைவன் நரிகளைப் பரிகளாக்கி, வைகையில் வெள்ளம் பெருக்கி, மண் சுமந்து பிரம்படி பட்டு அவரை மீட்டான். இறுதியில் தில்லையில் அவர் இறைவனோடு கலந்தார். திருச்சதகம் அந்த நீண்ட பயணத்தின் தொடக்கக் கதறல்.

Thiruvathavurar Puranam of Kadavul Mamunivar; Thiruvilaiyadal Puranam of Paranjothi Munivar

Left Alone Beneath the Kurundha Tree

Vathavurar, chief minister of the Pandya king, set out with royal gold to buy horses. At Perunthurai he saw a guru seated beneath a kurundha tree, surrounded by devotees. The moment the guru placed his foot on Vathavurar's head in initiation, the minister forgot himself. His post, the king's errand and the gold in his care no longer mattered. Songs poured from his lips like gems, and the guru named him Manikkavasagar, 'he whose words are rubies'.

For a time he lived with the guru and his devotees. Then one day the guru called the devotees and said, 'A fire will rise in that pond. Plunge into it and come to me.' Turning to Manikkavasagar, he said, 'You stay here and raise this temple; afterwards come to Thillai.' And he vanished. The devotees all entered that light and merged with the Lord. Manikkavasagar alone was left standing on the bank.

With his guru and companions gone, he fell senseless, rolled on the ground and wept: 'Why did you leave me behind?' Thiruchathagam was born from the pain of that parting. Lines such as 'were there no other devotees?', 'falsehood and I were left outside' and 'you and your devotees went there and set me here' are memories of that day. Later the king imprisoned him, and the Lord rescued him by turning jackals into horses, flooding the Vaigai and taking a blow of the cane while carrying earth for its banks. At last Manikkavasagar merged with the Lord at Thillai. Thiruchathagam is the first cry of that long journey.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் துரத்திய ஓர் இன்பம் கையில் எதையும் விடாமல் போனதுண்டா?

To reflect on

Have you chased a pleasure that left nothing in your hands?