பாடல் 848 · நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் · ஆழ்வார்கள்

திருச்சந்த விருத்தம் · பாடல் 97 / 120

நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் 848 · வெய்யவாழி சங்குதண்டு

வெய்யவாழி சங்குதண்டுவில்லும்வாளு மேந்துசீர்க்கைய,செய்ய போதில்மாதுசேருமார்ப நாதனே,ஐயிலாய வாக்கைநோயறுத்துவந்து நின்னடைந்து,உய்வதோரு பாயம்நீயெனக்குநல்க வேண்டுமே.

Veyyavaazhi sangkuthantu / Villumvaalu maenthuseerk / Kaiya,seyya poathilmaathu / Saerumaarpa naathanae, / Aiyilaaya vaakkainoaya / Ruththuvanthu ninnatainthu, / Uyvathoaru paayamneeye / Nakkunalka vaentumae.

பகிர்

பொருள்

கொடிய சக்கரம், சங்கு, தண்டு, வில், வாள் ஆகியவற்றை ஏந்தும் சிறப்புடைய கைகளை உடையவனே! சிவந்த தாமரைப் பூவில் உள்ள திருமகள் சேரும் மார்பனே! நாதனே! கபம் நிறைந்த இந்த உடலின் நோயை அறுத்து, நான் வந்து உன்னை அடைந்து உய்வதற்கான ஒரு உபாயத்தை நீயே எனக்கு அருள வேண்டும்.

Meaning

Your glorious hands hold the fierce discus, the conch, the mace, the bow and the sword. Your chest is where Sri from the red lotus comes to rest. Lord! Cut away the sickness of this body full of phlegm. You yourself must give me the means by which I may come to you and be saved.

சொற்பொருள் Word by word

வெய்ய ஆழி
fierce discus
செய்ய போதில் மாது
the lady of the red lotus
ஐயிலாய ஆக்கை
a body full of phlegm
நோய் அறுத்து
cutting the sickness
உய்வதோர் உபாயம்
a means to be saved
நீ எனக்கு நல்க
you must grant me

விளக்கம்

'உபாயம் நீயே தர வேண்டும்' என்பது ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபின் மையக் கருத்து. அவனை அடையும் வழியும் அவனே; 'சித்த உபாயம்' என்பர். நாம் செய்யும் முயற்சிகள் வழி அல்ல; அவன் அருளே வழி.

உடலை 'ஐயிலாய ஆக்கை', கபம் நிறைந்த உடல் என்கிறார். உடலே நோய்; பிறவியே நோய். அதை அறுக்கும் மருத்துவன் திருமகள் சேர்ந்த மார்பன்.

Explanation

'You yourself must give me the means' is the heart of Sri Vaishnava teaching. The way to reach him is he himself; this is called siddhopaya, the means that already exists. Our efforts are not the way; his grace is the way.

He calls the body 'full of phlegm'. The body itself is the sickness; birth itself is the sickness. The doctor who cuts it away is the Lord with Sri on his chest.

வால்மீகி ராமாயணம் · யுத்த காண்டம் 17–18

விபீஷண சரணாகதி

சீதையை ராமனிடம் திருப்பிக் கொடுக்கும்படி விபீஷணன் ராவணனுக்கு அறிவுரை சொன்னான். ராவணன் அவனை இகழ்ந்து அவையை விட்டு வெளியேற்றினான். விபீஷணன் நான்கு அமைச்சர்களோடு கடலைக் கடந்து, ராமன் இருந்த கரையின் மேல் வானில் நின்று, 'உலகுக்கெல்லாம் அடைக்கலமான ராமனிடம் நான் சரண் புகுகிறேன்' என்று அறிவித்தான்.

சுக்ரீவனும் மற்ற வானரத் தலைவர்களும் சந்தேகப்பட்டனர். 'இவன் பகைவனின் தம்பி; ஒற்றனாக இருக்கலாம்' என்றனர். அனுமன் மட்டும், 'இவன் முகத்தில் வஞ்சகம் இல்லை' என்று சொன்னான். அனைவரும் சொல்லி முடித்ததும் ராமன் தன் முடிவை அறிவித்தான்.

'நண்பனாக என்னிடம் வந்தவனை நான் ஒருபோதும் கைவிடேன். அவனிடம் குறை இருந்தாலும் சரி. ஒருமுறை என்னிடம் வந்து "நான் உன்னுடையவன்" என்று சொல்பவனுக்கு எல்லா உயிர்களிடமிருந்தும் அபயம் தருவேன். இது என் விரதம். ராவணனே வந்தாலும் ஏற்பேன்' என்றான் ராமன் (யுத்த காண்டம் 18.33).

இதுவே ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபின் 'சரம ஸ்லோகம்' போன்ற முக்கிய வாக்கு. இப்பகுதியில் ஆழ்வார் 'அடைக்கலம் புகுந்த என்னை அஞ்சல் என்ன வேண்டுமே' என்று ராமனிடம் கேட்பது இந்த வாக்கை நம்பித்தான். விபீஷணனுக்குச் சொன்னதை எனக்கும் சொல் என்கிறார்.

Valmiki Ramayana, Yuddha Kanda 17 and 18

Vibhishana's surrender

Vibhishana advised Ravana to return Sita to Rama. Ravana insulted him and drove him from the court. With four ministers Vibhishana crossed the sea, stood in the sky above the shore where Rama was camped, and announced, 'I surrender to Rama, the refuge of all the worlds.'

Sugriva and the other monkey chiefs were suspicious. 'He is the enemy's brother; he may be a spy,' they said. Only Hanuman said, 'There is no deceit in his face.' When everyone had spoken, Rama gave his decision.

'I will never abandon one who comes to me as a friend, even if he has faults. To anyone who comes to me once and says "I am yours", I give safety from all beings. This is my vow. Even if Ravana himself came, I would accept him' (Yuddha Kanda 18.33).

This is one of the great promises of the Sri Vaishnava tradition. In these verses the Azhvar asks Rama, 'Say "fear not" to me, who have come to you for refuge.' He trusts this promise. What you said to Vibhishana, say to me too, he asks.

சிந்தனைக்கு

நம் முயற்சிகளைவிட அருளே வழி என்று நம்புவது நம்மை எளிதாக்குமா, சோம்பலாக்குமா?

To reflect on

Does trusting grace more than effort make us lighter, or lazier?