பாடல் 851 · நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் · ஆழ்வார்கள்

திருச்சந்த விருத்தம் · பாடல் 100 / 120

நாலாயிரத் திவ்வியப் பிரபந்தம் 851 · பிறப்பினோடு பேரிடர்ச்

பிறப்பினோடு பேரிடர்ச்சுழிக்கண்நின்றும் நீங்குமஃது,இறப்பவைத்த ஞானநீசரைக்கரைக்கொ டேற்றுமா,பெறற்கரிய நின்னபாதபத்தியான பாசனம்,பெறற்கரிய மாயனே.எனக்குநல்க வேண்டுமே.

Pirappinoatu paeritars / Suzhikkanninrum neengkumahthu, / Irappavaiththa njaananeesa / Raikkaraikko taerrumaa, / Perarkariya ninnapaatha / Paththiyaana paasanam, / Perarkariya maayanae. / Enakkunalka vaentumae.

பகிர்

பொருள்

பிறப்போடு பெரும் துன்பச் சுழியில் நிற்பதிலிருந்து நீங்கும்படி, அதை முடிக்கும் ஞானத்தைத் தந்து, தாழ்ந்தவர்களையும் கரைக்குக் கொண்டு ஏற்றுவதற்காக, பெறுவதற்கு அரிய உன் திருவடிகளின் பக்தி என்ற படகை, பெறுவதற்கு அரிய மாயனே, நீ எனக்கு அருள வேண்டும்.

Meaning

To free us from birth and the great whirlpool of suffering, you give the knowledge that ends it, and lift even the lowly onto the shore. For that you have a boat: devotion to your feet, so rare to gain. Maya, so rare to gain, you must give that boat to me.

சொற்பொருள் Word by word

பேரிடர்ச் சுழி
the whirlpool of great suffering
இறப்ப வைத்த ஞானம்
knowledge that brings it to an end
கரைக்கொடு ஏற்றுமா
to lift onto the shore
பெறற்கரிய
rare to gain
பாத பத்தி
devotion to your feet
பாசனம்
vessel, boat
நல்க வேண்டுமே
you must grant

விளக்கம்

பிறவி என்ற கடலைக் கடக்க ஒரு படகு வேண்டும்: அதுவே பக்தி. அந்தப் படகும் அவனுடையதே; அதைத் தருபவனும் அவனே. 'பெறற்கரிய' என்ற சொல் இரண்டு முறை: படகும் அரிது, படகோட்டியும் அரிது.

திருவள்ளுவரும் 'பிறவிப் பெருங்கடல் நீந்துவர் நீந்தார் இறைவன் அடிசேராதார்' என்பார். கடலைக் கடக்க அவன் அடியே படகு.

Explanation

To cross the sea of births we need a boat, and that boat is devotion. The boat is his, and he is the one who gives it. 'Rare to gain' comes twice: the boat is rare, and so is the boatman.

Thiruvalluvar too says that those who reach the Lord's feet swim across the great sea of births, and those who do not, cannot. His feet are the boat that crosses that sea.

வால்மீகி ராமாயணம் · யுத்த காண்டம் 17–18

விபீஷண சரணாகதி

சீதையை ராமனிடம் திருப்பிக் கொடுக்கும்படி விபீஷணன் ராவணனுக்கு அறிவுரை சொன்னான். ராவணன் அவனை இகழ்ந்து அவையை விட்டு வெளியேற்றினான். விபீஷணன் நான்கு அமைச்சர்களோடு கடலைக் கடந்து, ராமன் இருந்த கரையின் மேல் வானில் நின்று, 'உலகுக்கெல்லாம் அடைக்கலமான ராமனிடம் நான் சரண் புகுகிறேன்' என்று அறிவித்தான்.

சுக்ரீவனும் மற்ற வானரத் தலைவர்களும் சந்தேகப்பட்டனர். 'இவன் பகைவனின் தம்பி; ஒற்றனாக இருக்கலாம்' என்றனர். அனுமன் மட்டும், 'இவன் முகத்தில் வஞ்சகம் இல்லை' என்று சொன்னான். அனைவரும் சொல்லி முடித்ததும் ராமன் தன் முடிவை அறிவித்தான்.

'நண்பனாக என்னிடம் வந்தவனை நான் ஒருபோதும் கைவிடேன். அவனிடம் குறை இருந்தாலும் சரி. ஒருமுறை என்னிடம் வந்து "நான் உன்னுடையவன்" என்று சொல்பவனுக்கு எல்லா உயிர்களிடமிருந்தும் அபயம் தருவேன். இது என் விரதம். ராவணனே வந்தாலும் ஏற்பேன்' என்றான் ராமன் (யுத்த காண்டம் 18.33).

இதுவே ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபின் 'சரம ஸ்லோகம்' போன்ற முக்கிய வாக்கு. இப்பகுதியில் ஆழ்வார் 'அடைக்கலம் புகுந்த என்னை அஞ்சல் என்ன வேண்டுமே' என்று ராமனிடம் கேட்பது இந்த வாக்கை நம்பித்தான். விபீஷணனுக்குச் சொன்னதை எனக்கும் சொல் என்கிறார்.

Valmiki Ramayana, Yuddha Kanda 17 and 18

Vibhishana's surrender

Vibhishana advised Ravana to return Sita to Rama. Ravana insulted him and drove him from the court. With four ministers Vibhishana crossed the sea, stood in the sky above the shore where Rama was camped, and announced, 'I surrender to Rama, the refuge of all the worlds.'

Sugriva and the other monkey chiefs were suspicious. 'He is the enemy's brother; he may be a spy,' they said. Only Hanuman said, 'There is no deceit in his face.' When everyone had spoken, Rama gave his decision.

'I will never abandon one who comes to me as a friend, even if he has faults. To anyone who comes to me once and says "I am yours", I give safety from all beings. This is my vow. Even if Ravana himself came, I would accept him' (Yuddha Kanda 18.33).

This is one of the great promises of the Sri Vaishnava tradition. In these verses the Azhvar asks Rama, 'Say "fear not" to me, who have come to you for refuge.' He trusts this promise. What you said to Vibhishana, say to me too, he asks.

சிந்தனைக்கு

நம் வாழ்க்கைக் கடலைக் கடக்க நாம் எந்தப் படகில் ஏறியிருக்கிறோம்?

To reflect on

What boat have we boarded to cross the sea of our life?