பாடல் 29 · திருவாசகம் · மாணிக்கவாசகர்

திருச்சதகம் · பாடல் 25 / 100

திருவாசகம் 29 · வண்ணம்தான் சேயது அன்று வெளிதே அன்று

வண்ணம்தான் சேயது அன்று வெளிதே அன்றுஅநேகன் ஏகன் அணு அணுவில் இறந்தாய் என்று அங்குஎண்ணம்தான் தடுமாறி இமையோர் கூட்டம்எய்துமாறு அறியாத எந்தாய் உன் தன்வண்ணம்தான் அது காட்டி வடிவு காட்டிமலர்க்கழல்கள் அவைகாட்டி வழி அற்றேனைத்திண்ணம்தான் பிறவாமல் காத்து ஆட்கொண்டாய்எம்பெருமான் என் சொல்லிச் சிந்திக்கேனே.

Vannamthaan saeyathu anru velithae anru / Anaekan aekan anu anuvil iranthaay enru angku / Ennamthaan thatumaari imaiyoar koottam / Eythumaaru ariyaatha enthaay un than / Vannamthaan athu kaatti vativu kaatti / Malarkkazhalkal avaikaatti vazhi arraenaith / Thinnamthaan piravaamal kaaththu aatkontaay / Emperumaan en sollis sinthikkaenae.

பகிர்

பொருள்

'உன் நிறம் சிவப்பும் அன்று, வெண்மையும் அன்று; நீ பலவும் ஆனவன், ஒன்றும் ஆனவன், அணுவும் ஆனவன், அணுவையும் கடந்தவன்' என்று எண்ணம் தடுமாறி, தேவர் கூட்டம் உன்னை அடையும் வழியை அறியாது நிற்கிறது. என் தந்தையே! அந்த உன் நிறத்தைக் காட்டி, வடிவத்தைக் காட்டி, மலர் போன்ற கழலணிந்த திருவடிகளைக் காட்டி, வழியற்ற என்னை உறுதியாகப் பிறவாமல் காத்து ஆட்கொண்டாய். எம்பெருமானே! எதைச் சொல்லி நினைப்பேன்?

Meaning

'Your colour is not red, nor is it white; you are many, you are one, you are the atom and beyond the atom.' So the gods' thoughts falter, and their whole host does not know the way to reach you, my father. Yet to me you showed that very colour, showed your form, showed your flower-like anklet-bound feet, and, surely guarding me, who had no way, from being born again, you took me. My Lord, what can I say and think?

சொற்பொருள் Word by word

வண்ணம்
நிறம், இயல்பு
சேயது
சிவந்தது
வெளிது
வெண்மையானது
அநேகன்
பலவானவன்
ஏகன்
ஒருவன்
அணுவில் இறந்தாய்
அணுவையும் கடந்தவனே
எய்துமாறு
அடையும் வழி
திண்ணம்
உறுதியாக

விளக்கம்

உபநிடதங்கள் இறைவனை 'அணோரணீயான் மஹதோ மஹீயான்' (அணுவினும் சிறியவன், பெரியதினும் பெரியவன்) என்று சொல்கின்றன. 'நேதி நேதி' (இதுவும் அல்ல, அதுவும் அல்ல) என்று மறுத்து மறுத்தே அவனை விளக்க முயல்கின்றன. அந்த எல்லையற்ற இறைவனை எண்ணத்தால் பிடிக்க முடியாமல் தேவர்களும் தடுமாறுகின்றனர்.

ஆனால் அடிகளுக்கு அவன் நிறமும் வடிவும் திருவடியும் காட்டினான். உருவமற்றவன் அன்புக்காக உருவம் கொள்கிறான் என்பதே சைவ சித்தாந்தம் சொல்லும் 'அருள் உருவம்'. அறிவால் எட்டாதவன் அருளால் எட்டினான்.

Explanation

The Upanishads call the Lord 'smaller than the atom, greater than the great', and try to describe him by saying 'not this, not this'. Even the gods stumble, unable to grasp that boundless one in thought.

Yet to Manikkavasagar he showed colour, form and feet. Saiva Siddhanta teaches that the formless one takes a form of grace for the sake of love. The one beyond the reach of knowledge came within reach through grace.

திருவாதவூரர் புராணம் (கடவுள் மாமுனிவர்); திருவிளையாடல் புராணம் (பரஞ்சோதி முனிவர்)

குருந்த மரத்தடியில் தனித்து விடப்பட்டவர்

பாண்டிய மன்னனுக்குக் குதிரைகள் வாங்கப் பொன்னுடன் சென்ற வாதவூரர், திருப்பெருந்துறையில் குருந்த மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்த ஒரு குருவைக் கண்டார். அவரைச் சூழ்ந்து அடியார்கள் இருந்தனர். குரு அவர் தலையில் திருவடியை வைத்துத் தீக்கை செய்த கணமே வாதவூரர் தம்மை மறந்தார்; அமைச்சர் பதவியும், மன்னனின் பணியும், கையிலிருந்த பொன்னும் அவருக்கு ஒரு பொருட்டாகவில்லை. வாயிலிருந்து மணி மணியாகப் பாடல்கள் பெருகின. குரு அவருக்கு 'மாணிக்கவாசகர்' என்று பெயரிட்டார்.

சில காலம் அந்தக் குருவோடும் அடியார்களோடும் அவர் வாழ்ந்தார். ஒருநாள் குரு அடியார்களை அழைத்து, 'அங்கே பொய்கையில் ஒரு தீ எழும்; அதில் மூழ்கி என்னை வந்து சேருங்கள்' என்றார். பின்னர் வாதவூரரைப் பார்த்து, 'நீ இங்கே இருந்து இந்தக் கோயிலை எழுப்பு; பின்னர் தில்லைக்கு வா' என்று சொல்லி மறைந்தார். அடியார்கள் எல்லோரும் அந்தச் சோதியில் புகுந்து இறைவனோடு கலந்தனர். வாதவூரர் மட்டும் கரையில் நின்றார்.

குருவும் தோழர்களும் போய்விட்ட அந்தக் கணத்தில் அவர் மயங்கி விழுந்தார்; தரையில் புரண்டு அழுதார்; 'என்னை ஏன் விட்டுச் சென்றாய்?' என்று கதறினார். அந்தப் பிரிவின் வலியிலிருந்தே திருச்சதகம் பிறந்தது. 'அடியார் தாம் இல்லையே', 'யானும் பொய்யும் புறமே போந்தோமே', 'அன்பரும் நீயும் அங்கு எழுந்தருளி இங்கு எனை இருத்தினாய்' என்ற வரிகள் அந்த நாளின் நினைவுகள். பின்னர் பாண்டியன் அவரைச் சிறையிட, இறைவன் நரிகளைப் பரிகளாக்கி, வைகையில் வெள்ளம் பெருக்கி, மண் சுமந்து பிரம்படி பட்டு அவரை மீட்டான். இறுதியில் தில்லையில் அவர் இறைவனோடு கலந்தார். திருச்சதகம் அந்த நீண்ட பயணத்தின் தொடக்கக் கதறல்.

Thiruvathavurar Puranam of Kadavul Mamunivar; Thiruvilaiyadal Puranam of Paranjothi Munivar

Left Alone Beneath the Kurundha Tree

Vathavurar, chief minister of the Pandya king, set out with royal gold to buy horses. At Perunthurai he saw a guru seated beneath a kurundha tree, surrounded by devotees. The moment the guru placed his foot on Vathavurar's head in initiation, the minister forgot himself. His post, the king's errand and the gold in his care no longer mattered. Songs poured from his lips like gems, and the guru named him Manikkavasagar, 'he whose words are rubies'.

For a time he lived with the guru and his devotees. Then one day the guru called the devotees and said, 'A fire will rise in that pond. Plunge into it and come to me.' Turning to Manikkavasagar, he said, 'You stay here and raise this temple; afterwards come to Thillai.' And he vanished. The devotees all entered that light and merged with the Lord. Manikkavasagar alone was left standing on the bank.

With his guru and companions gone, he fell senseless, rolled on the ground and wept: 'Why did you leave me behind?' Thiruchathagam was born from the pain of that parting. Lines such as 'were there no other devotees?', 'falsehood and I were left outside' and 'you and your devotees went there and set me here' are memories of that day. Later the king imprisoned him, and the Lord rescued him by turning jackals into horses, flooding the Vaigai and taking a blow of the cane while carrying earth for its banks. At last Manikkavasagar merged with the Lord at Thillai. Thiruchathagam is the first cry of that long journey.

சிந்தனைக்கு

புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்று உங்களுக்கு நேரடியாக அனுபவமான தருணம் உண்டா?

To reflect on

Has something you could never explain ever become something you simply knew?