குறள் 8 · கடவுள் வாழ்த்து · The Praise of God

Kural 8 · அறவாழி அந்தணன் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்

அறவாழி அந்தணன் தாள்சேர்ந்தார்க் கல்லால்பிறவாழி நீந்தல் அரிது.

Aravaazhi Andhanan Thaalserndhaark Kallaal / Piravaazhi Neendhal Aridhu

The stormy seas of wealth and sense delights cannot be traversed except by those who cling to the feet of the Sage who is the Ocean of Righteousness.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறக்கடலாய் விளங்கும் அருளாளனின் திருவடிகளைச் சேர்ந்தவர்களைத் தவிர, மற்றவர்கள் பிற கடல்களாகிய செல்வத்தையும் இன்பத்தையும் நீந்திக் கடப்பது அரிது.

Meaning

Except for those who reach the feet of the gracious Sage who is an ocean of virtue, it is hard to swim across the other seas.

சொற்பொருள் Word by word

அறவாழி
ocean of virtue (ஆழி can also mean wheel)
அந்தணன்
the gracious sage, one of compassion
தாள்
feet
சேர்ந்தார்க்கு அல்லால்
except for those who have reached
பிற ஆழி
other seas (of wealth and pleasure)
நீந்தல்
to swim across
அரிது
difficult

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் இரண்டு சொற்கள் விளக்கம் கேட்கின்றன. 'அறவாழி' என்பதில் 'ஆழி' என்பதற்குக் கடல் என்றும் சக்கரம் என்றும் பொருள் உண்டு. அறக்கடல் என்று கொள்வோர் இறைவனை அறத்தின் பெருங்கடலாக உருவகிக்கின்றனர்; அறச்சக்கரம் என்று கொள்வோரும் உண்டு. இரண்டு வாசிப்பும் அறமே அவனது இயல்பு என்றே உணர்த்துகிறது. 'அந்தணன்' என்பது இங்கே எந்தப் பிறப்பையும் குறிக்காது; 'அழகிய தண்மை உடையவன்', அதாவது அருளும் குளிர்ச்சியும் உடையவன் என்பதே நுணுக்கமான பொருள் என்று பலரும் விளக்குவர். அவன் பண்பால் அந்தணன்; பிறப்பால் அல்ல.

இரண்டாம் வரியில் 'பிறவாழி' என்பது 'பிற ஆழி', அதாவது வேறு கடல்கள். பழைய உரையாசிரியர்கள் இதைப் பொருள், இன்பம் என்னும் இரண்டு கடல்களாகக் காண்கின்றனர். பணத்தைத் தேடி அலைவதும், இன்பங்களில் மூழ்குவதும் பெருங்கடலில் நீந்துவது போன்றவை; எல்லை தெரியாது, அலை அடங்காது. அந்த இரு கடல்களையும் பாதுகாப்பாகக் கடக்க ஒரே வழி, அறம் என்னும் துணையைப் பற்றிக்கொள்வதுதான் என்கிறார் வள்ளுவர். அறம் இல்லாத செல்வம் ஆணவத்தையும், அறம் இல்லாத இன்பம் சலிப்பையும் தருகிறது. அவற்றில் மூழ்கியவர் எவ்வளவு திறமையான நீச்சல்காரராக இருந்தாலும் களைத்துப்போவார்.

இன்றைய உலகில், நாம் பொருளையும் இன்பத்தையும் தேடுவதைக் குற்றமாகக் கொள்ளவில்லை. ஆனால் அவற்றோடு அறமில்லையென்றால் வாழ்வு தள்ளாடும் என்பதை இந்தக் குறள் நினைவூட்டுகிறது. நேர்மையான உழைப்பு, பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாத மகிழ்ச்சி ஆகியவை அறத்தின் துணையோடு இருக்கும்போது, பொருளும் இன்பமும் நமக்குப் பாரமாக இல்லாமல் படகாக மாறுகின்றன. அறம் என்பது தண்டனைக்கு அஞ்சி நடப்பது அல்ல; பிறருக்கும் தனக்கும் நன்மை செய்வதையே இயல்பாகக் கொள்ளும் மனநிலை. அத்தகைய மனநிலையுடன் ஈட்டிய பொருளும் நுகர்ந்த இன்பமும் பின்னாளில் வருத்தத்தைத் தருவதில்லை. அதனால்தான் வள்ளுவர், பிற கடல்களை நீந்துவதற்கு முன் அறக்கடலின் துணையை நாடச் சொல்கிறார்.

Explanation

Two words in this verse deserve a note. 'Aravaazhi' has two possible readings, because 'aazhi' can mean either an ocean or a wheel. Those who read it as the 'ocean of virtue' picture the Supreme as a vast sea of dharma; others read the 'wheel of dharma'. Both readings say that virtue is the very nature of this Being. 'Andhanan' here points to no caste or birth. Many commentators explain it as one of beautiful coolness and mercy, a gracious sage, a person of compassion. The title is earned by character, not by lineage.

In the second line, 'piravaazhi' means 'other seas'. The old commentators see two of them: wealth and pleasure. To chase money and to sink into enjoyment are like swimming in the open ocean, with no visible shore and waves that never settle. The only safe way across both is to hold on to the companion called virtue, says Valluvar. Wealth without virtue breeds arrogance and pleasure without virtue breeds boredom. Whoever drowns in them, however skilled a swimmer, grows exhausted.

In our world, seeking wealth and pleasure is not condemned. But the verse reminds us that without virtue life begins to wobble. When honest work and joy that harms no one are accompanied by dharma, then wealth and pleasure cease to be a burden and become boats. Virtue here is not obedience out of fear of punishment, but a settled habit of doing good to oneself and to others. Wealth earned and pleasure enjoyed in that spirit do not bring regret later.

கதை

கஜேந்திர மோட்சம்

பாகவத புராணத்திலிருந்து.

திரிகூட மலையின் அருகில் அழகிய தாமரைத் தடாகம் ஒன்று இருந்தது. அந்த மலைக் காட்டில் கஜேந்திரன் என்னும் யானைகளின் தலைவன் தன் பெருங்கூட்டத்தோடு வாழ்ந்தான். அவன் மிகுந்த வலிமை உடையவன்; தன்னைச் சூழ்ந்து நிற்கும் யானைக் கூட்டத்தையும் தன் தோள் வலிமையையும் எண்ணிப் பெருமை கொண்டவன். ஒரு கோடைநாளில் அவன் தன் கூட்டத்தோடு தடாகத்துக்கு நீர் அருந்தவும் நீராடவும் வந்தான். குளிர்ந்த நீரில் இறங்கித் துதிக்கையால் நீரை வாரி இறைத்து விளையாடி மகிழ்ந்துகொண்டிருந்தபோது, திடீரென்று ஒரு முதலை அவன் காலைப் பற்றி இழுத்தது.

கஜேந்திரன் தன் முழு ஆற்றலையும் கொண்டு போராடினான். அவனுடைய மனைவியரும் பிள்ளைகளும் உறவினர்களும் கரையிலிருந்து அவனை இழுத்தனர்; யாராலும் முதலையின் பிடியை விடுவிக்க முடியவில்லை. ஆயிரம் ஆண்டுகள் இந்தப் போராட்டம் நீடித்தது என்று புராணம் கூறுகிறது. கஜேந்திரனின் வலிமை குறைந்தது; முதலையின் வலிமையோ நீரில் அதிகரித்தது. உறவினர்கள் ஒவ்வொருவராகக் கைவிட்டு விலகினர். அன்றுவரை தன் பலத்தையே நம்பியிருந்த அவனுடைய செருக்கு அப்போதுதான் உடைந்தது. தன் வலிமையால் இனி எதுவும் ஆகாது என்று உணர்ந்து அவன் மனம் தெளிவடைந்தது.

அவன் ஒரு தாமரை மலரைத் தன் தும்பிக்கையால் உயர்த்திப் பிடித்து, எல்லோருக்கும் அடைக்கலமான இறைவனை மனமுருகித் துதித்தான். அவன் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தையோ பெயரையோ சொல்லவில்லை; எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமான பேரிறைவனையே அழைத்தான். அந்த அழைப்பைக் கேட்ட திருமால் தாமதிக்காமல் கருடன் மேல் ஏறி விரைந்து வந்தார். தம் சக்கரத்தை ஏவி முதலையை அழித்து, கஜேந்திரனைக் கரை சேர்த்தார் என்று பாகவதம் கூறுகிறது. முன் பிறவியில் அவன் இந்திரத்துய்மன் என்னும் அரசனாகவும், முதலை ஹூஹூ என்னும் கந்தர்வனாகவும் இருந்து சாபத்தால் இவ்வடிவம் பெற்றவர்கள் என்றும், இதன் பின் இருவரும் சாபம் நீங்கி உயர்நிலை அடைந்தனர் என்றும் கதை முடிகிறது.

கடலைக் கடக்கக் கப்பல் வேண்டும்; அறக்கடலான இறைவனின் திருவடியே அதற்குக் கப்பல். செல்வம், இன்பம் என்னும் பிற கடல்களை வலிமையால் நீந்தலாம் என்று நினைப்பவர்கள் கஜேந்திரனைப் போலச் சிக்கிக்கொள்கிறார்கள். தன் எல்லையை உணர்ந்து அவன் சரண் அடைந்த நொடியே அவன் விடுதலை பெற்றான். அந்தக் கடல் நம் வாழ்வின் துன்பங்களுக்கும் ஓர் அடையாளம்; இறைவனின் அடைக்கலமே அதிலிருந்து கரையேற்றும்.

A story

The Rescue of Gajendra

From the Bhagavata Purana.

Near Mount Trikuta there was a beautiful lotus pond. In the forest of that mountain lived Gajendra, the leader of the elephants, with his great herd. He was strong, and proud of his herd and of his strength. One summer day he came with his herd to the pond to drink and to bathe. While he was happily playing in the water, a crocodile suddenly seized his leg and began to drag him in.

Gajendra fought with all his might. His wives, children and kinsfolk pulled at him from the bank, but no one could free him from the crocodile's grip. The Purana says the struggle went on for a thousand years. Gajendra's strength weakened, while the crocodile's strength grew in the water. His relatives, one by one, gave up and drew away. Only then did his pride break. He understood that his strength could do nothing more, and his mind became clear.

He lifted a lotus with his trunk and called with a melting heart upon the Lord who is the refuge of all. He named no particular form or name; he called the Supreme who is the foundation of everything. Hearing that cry, Vishnu did not delay. Riding Garuda, he came quickly, hurled his discus to destroy the crocodile, and drew Gajendra ashore, the Bhagavata says. The story adds that in an earlier birth the elephant had been the king Indradyumna and the crocodile a gandharva named Huhu, each under a curse, and that both were freed and rose to a higher state.

To cross a sea one needs a ship, and the feet of the Lord, the sea of righteousness, are that ship. Those who think they can swim across the other seas, of wealth and pleasure, by their own strength get caught like Gajendra. The moment he knew his limit and surrendered, he was free.

சிந்தனைக்கு

பணத்தின், வசதியின் அலைகள் திடீரெனக் கொந்தளித்தால், உங்கள் பணியிலும் மகிழ்ச்சியிலும் நீங்கள் எதன்மேல் நிற்பீர்கள்?

To reflect on

What would you stand on, in your own work and pleasures, if the waves of money and comfort suddenly became rough?