குறள் 251 · புலால் மறுத்தல் · Abstinence from Flesh

Kural 251 · தன்னூன் பெருக்கற்குத் தான்பிறிது ஊனுண்பான்

தன்னூன் பெருக்கற்குத் தான்பிறிது ஊனுண்பான்எங்ஙனம் ஆளும் அருள்?

Thannoon Perukkarkuth Thaanpiridhu Oonunpaan / Engnganam Aalum Arul?

How can he feel pity, who eateth other flesh in order to fatten his own?V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

தன் உடலைப் பெருக்குவதற்காக வேறொரு உயிரின் உடலை உண்பவன், அருளை எப்படி ஆளுவான்?

Meaning

How can one who eats the flesh of another creature in order to fatten his own flesh practise compassion?

சொற்பொருள் Word by word

தன்னூன்
one's own flesh (body)
பெருக்கற்கு
to increase, to fatten
பிறிது ஊன்
another creature's flesh
உண்பான்
one who eats
எங்ஙனம்
how
ஆளும் அருள்
(can) he practise compassion

விளக்கம்

இந்தக் குறள் அதிகாரத்தின் மையமாக விளங்கும் ஒரு கேள்வியை எழுப்புகிறது. 'தன்னூன் பெருக்கற்கு' என்றால் தன் உடலை வளர்ப்பதற்காக என்பது பொருள். அதற்காகப் 'பிறிது ஊன்', அதாவது வேறொரு உயிரின் உடலை, உண்பவன் அருளை எவ்வாறு ஆள முடியும் என்று வள்ளுவர் கேட்கிறார். ஆளுதல் என்றால் பழகிக் கடைப்பிடித்தல். இங்கே தீர்ப்பு சொல்லப்படவில்லை; கேள்வி மட்டுமே வைக்கப்படுகிறது. அந்தக் கேள்வியே ஆழமானது.

இக்குறளுக்கு உரையாசிரியர்கள் தரும் விளக்கங்களில் சிறு வேறுபாடுகள் உண்டு. சிலர் இதை, தன் உடல் வளர்ச்சிக்காக மட்டுமே பிற உயிரைக் கொல்வதைக் குறிப்பதாகக் கொள்கின்றனர். வேறு சிலர் நேரடியாகக் கொல்லாமல் உண்பதும் இதில் அடங்கும் என்கின்றனர். ஆனால் கருத்தின் அடிப்படையில் வேறுபாடு இல்லை: தன் நலத்துக்காகப் பிறர் உயிரைப் பயன்படுத்தும் மனம், அருளோடு முழுமையாகப் பொருந்த முடியாது என்பதே வள்ளுவர் உணர்த்தும் உண்மை.

அடுத்து, 'அருள்' என்பது வெறும் இரக்கம் என்பதைத் தாண்டி, தன்னைப் போலவே பிற உயிர்களுக்கும் வாழும் உரிமை உண்டு என்று ஏற்கும் உணர்வு. நான் வாழ விரும்புவது போலவே ஆடும் கோழியும் மீனும் வாழ விரும்புகின்றன என்ற எண்ணம் இதன் வேர். அந்த எண்ணம் உண்மையாக இருந்தால், அவற்றின் உடலைத் தட்டில் வைத்துப் பார்க்கும் மனம் நெகிழும்.

'ஊன்' என்ற சொல்லை வள்ளுவர் தன்னுடலுக்கும் பிறருடலுக்கும் ஒரே சொல்லால் வழங்குவதைக் கவனிக்க வேண்டும். தன்னூன், பிறிது ஊன் என்று இரண்டையும் ஒரே பெயரால் குறிப்பதன் மூலம், இரு உடலும் அடிப்படையில் ஒன்றே என்ற உணர்வை நுட்பமாக உணர்த்துகிறார்.

இந்தக் குறள் ஒரு குற்றச்சாட்டு அன்று, சிந்தனைக்கான அழைப்பு. நாம் உண்ணும் உணவின் பின்னால் இருக்கும் உயிரை ஒரு கணம் நினைக்கும் பழக்கமே நம் அருளை வளர்க்கும் முதல் படி. அந்த நினைவு ஒருவரை எவ்வளவு மாற்றும் என்பதை அவரவர் அனுபவத்தில் காண்பர்.

Explanation

This couplet raises a question that is the heart of the chapter. 'Thannoon perukkarkku' means in order to increase one's own flesh. How can a person who, for that purpose, eats 'pirithu oon', the flesh of another creature, practise compassion, asks Valluvar. 'Aalum' means to rule over, to practise and hold to. No verdict is given here; only a question is put, and the question is deep.

Commentators differ slightly in explaining this couplet. Some take it to mean the killing of other lives solely for the growth of one's own body, while others say eating, even without killing directly, is included. The underlying thought is not different: a mind that uses another's life for its own benefit cannot fully harmonise with compassion.

Further, arul goes beyond mere pity: it is the feeling that others have the same right to live as we have. Its root is the thought that as I wish to live, so do the goat, the hen and the fish. If that thought is real, a mind that looks at their bodies on a plate is moved.

The couplet is not an accusation but an invitation to think. The habit of pausing for a moment to remember the life behind our food is the first step in growing compassion. How much that remembrance changes a person each one will discover from experience.

கதை

திலீபனும் நந்தினியும்

இரகு வம்சத்தின் மன்னன் திலீபனின் கதை இராமாயண மரபிலும் காளிதாசரின் இரகுவம்சத்திலும் போற்றப்படுகிறது. திலீபனுக்கும் அவன் மனைவி சுதட்சிணைக்கும் நீண்ட காலமாகக் குழந்தை இல்லை. அவர்கள் தம் குலகுருவான வசிஷ்ட முனிவரிடம் சென்று வழி கேட்டனர். வசிஷ்டர் தம் ஆசிரமத்தில் இருந்த காமதேனுவின் மகளான நந்தினி என்னும் பசுவைப் பணிவிடை செய்யும்படி கூறினார்.

திலீபன் மன்னன் என்ற பெருமையை எல்லாம் மறந்து, நந்தினியின் பின்னே காட்டுக்குள் நடந்து சென்றான். அது மேயும்போது தானும் நின்றான்; அது நீர் அருந்தும்போது தானும் காத்து நின்றான். இரவில் அதைச் சுற்றிப் பாதுகாப்பாகக் காவல் காத்தான். இவ்வாறு இருபத்தொரு நாள் கடந்தன. அவன் சேவையின் உறுதியை அறிய நந்தினி ஒரு நாள் இமயமலைச் சாரலில் மறைந்தது.

அப்போது ஒரு சிங்கம் பசுவின் மேல் பாய்ந்து அதைப் பற்றியது. திலீபன் வில்லை எடுத்து அம்பு தொடுக்கப் போனபோது அவனது கை அசைவற்றுப் போனது. அப்போது சிங்கம் மனிதக் குரலில், 'அரசே, நான் இந்த மலையின் காவலன். பசியால் வந்த எனக்கு இது கடவுள் தந்த உணவு. குறுக்கிடாதே' என்றது.

திலீபன் அமைதியாகக் கூறினான்: 'பசியோடு இருக்கும் உன்னை நான் வெறுக்கவில்லை. ஆனால் என் குருவின் பசுவை நான் காக்க வேண்டிய கடமையில் இருக்கிறேன். உன் பசியை நீக்க என் உடலையே உணவாக ஏற்றுக்கொள். இந்தப் பசுவை விடு.' அரசனாக இருந்தும் தன் உடலைத் தருவதற்கு அவன் ஒரு கணமும் தயங்கவில்லை. அவன் தரையில் அமர்ந்து தலை குனிந்தான்.

அடுத்த நொடியில் சிங்கம் மறைந்தது. நந்தினி அன்போடு அவன் முன் நின்றது. இது அவன் உறுதியைச் சோதிக்க நந்தினி தானே படைத்த மாயம் என்று கூறியது. அரசனின் பரிவையும் பணிவையும் மெச்சி அது மகன் பிறக்கும் வரம் அளித்தது. அந்த வரத்தின் பயனாகவே இரகு பிறந்தான்; அவன் பெயராலேயே இராமனின் குலம் 'இரகு வம்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உணவுக்காக இன்னோர் உயிரைக் கொல்லும் சிங்கத்தின் முன் தன் உடலைத் தர முன்வந்த அரசன், 'தன்னூன் பெருக்கற்குத் தான்பிறிது ஊனுண்பான் எங்ஙனம் ஆளும் அருள்' என்ற கேள்விக்கு எதிர்மாறாக நிற்கிறான். அவன் தன் உடலைக் காக்கப் பிறர் உடலைக் கேட்கவில்லை; பிறர் உயிரைக் காக்கத் தன் உடலைத் தர முன்வந்தான். அதுவே அருளின் உயர்ந்த வடிவம்.

A story

Dilipa and Nandini

The story of King Dilipa of the Raghu line is honoured in the Ramayana tradition and in Kalidasa's Raghuvamsa. Dilipa and his wife Sudakshina had long been without children. They went to their family preceptor, the sage Vasishtha, and asked for a way. Vasishtha told them to serve Nandini, a cow in his hermitage, the daughter of Kamadhenu.

Forgetting his royal dignity, Dilipa walked behind Nandini into the forest. When she grazed, he stood; when she drank, he waited. At night he guarded her carefully. To test the firmness of his service, Nandini one day disappeared into a Himalayan valley.

A lion pounced on the cow and seized her. As Dilipa reached for his bow to shoot, his hand became fixed. Then the lion spoke in a human voice: 'King, I am the guardian of this mountain. This is food that God has sent to me in my hunger. Do not interfere.'

Dilipa answered calmly, 'I bear you no hatred in your hunger. But I am bound by duty to protect my master's cow. Take my own body as food to satisfy your hunger and release this cow.' King though he was, he did not hesitate to offer his body.

In the next instant the lion vanished. Nandini stood before him lovingly and said it was an illusion she herself had made to test his resolve. Pleased with the king's compassion and humility, she granted him a son. By that boon Raghu was born, and Rama's line is called the Raghu dynasty after him.

A king who offered his own body before a lion that kills for food stands as the very opposite of the couplet's question, 'how can one who eats another's flesh to fatten his own practise compassion?' He did not ask another body to protect his own; he offered his body to protect another's life. That is the highest form of compassion.

சிந்தனைக்கு

உணவுக்கு அமரும்போது, உங்கள் தட்டில் வந்து சேர்ந்த அனைத்தையும் அனைவரையும் ஒரு கணம் நினைக்கிறீர்களா?

To reflect on

When you sit down to eat, do you ever spare a thought for everyone and everything that went into your plate?