குறள் 252 · புலால் மறுத்தல் · Abstinence from Flesh

Kural 252 · பொருளாட்சி போற்றாதார்க்கு இல்லை அருளாட்சி

பொருளாட்சி போற்றாதார்க்கு இல்லை அருளாட்சிஆங்கில்லை ஊன்தின் பவர்க்கு.

Porulaatchi Potraadhaarkku Illai Arulaatchi / Aangillai Oondhin Pavarkku

Riches are not for the thriftless: even so pity is not for those that eat meat.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

செல்வத்தைக் காக்காதவர்க்குப் பொருளின் பயன் இல்லாதது போல, ஊனைத் தின்பவர்க்கு அருளின் ஆட்சி இல்லை.

Meaning

As there is no benefit of wealth for those who do not guard it, so there is no practice of compassion for those who eat flesh.

சொற்பொருள் Word by word

பொருளாட்சி
management of wealth, thrift
போற்றாதார்க்கு
for those who do not value
இல்லை
there is not
அருளாட்சி
the practice of compassion
ஆங்கு
likewise
ஊன்தின்பவர்க்கு
for those who eat flesh

விளக்கம்

இந்தக் குறளும் முந்தைய குறளைப் போல ஓர் ஒப்புமையால் கருத்தை உணர்த்துகிறது. பொருளைக் காக்காத ஒருவனிடம் பொருள் தங்காது; அது போலவே ஊனைத் தின்பவனிடம் அருள் தங்காது என்கிறார். 'பொருளாட்சி' என்றால் பொருளை ஆளுதல், அதாவது சேமித்துக் கவனமாகப் பயன்படுத்துதல். 'அருளாட்சி' என்பதும் அதுபோல் அருளை ஆளுதல், அதாவது பழகிக் காத்தல்.

இங்கே பொருளையும் அருளையும் ஒப்பிடுவதில் ஒரு நுட்பம் இருக்கிறது. செல்வத்தைக் கையாளத் தெரியாதவர் எவ்வளவு சம்பாதித்தாலும் அதை வீணாக்கி விடுவார். அதுபோல அருளை ஒரு பயிற்சியாக, ஒரு காவலாகக் கையாளத் தெரியாதவர் அதை நிலைநிறுத்த முடியாது. உணவு போன்ற அன்றாடச் செயல்களில் அருளைக் காக்கத் தவறினால், பெரிய நேரங்களிலும் அது தங்காது என்பது வள்ளுவர் கருத்து.

'ஆட்சி' என்ற சொல் இக்குறளில் இரு முறை வருவதும் குறிப்பிடத்தக்கது. ஆட்சி என்றால் ஒரு பொருளின்மேல் செலுத்தும் கட்டுப்பாடும் கவனமும். பொருளை ஆள்பவர் அதன் அளவை அறிந்து செலவிடுவார். அருளை ஆள்பவர் அதன் எல்லையை அறிந்து பிற உயிர்களுக்குப் பகிர்வார். இவ்வாறு இரண்டையும் ஒரே சொல்லால் இணைப்பது வள்ளுவரின் மொழித்திறனுக்குச் சான்று.

உரையாசிரியர்களுள் சிலர் 'பொருளாட்சி போற்றாதார்க்கு' என்பதைப் பொருளைச் சிக்கனமாகக் கையாளாதவர் என்று பொருள் கொள்கின்றனர்; வேறு சிலர் பொருளின் மதிப்பை அறியாதவர் என்கின்றனர். இரண்டிலும் ஒப்புமையின் நோக்கம் மாறவில்லை. அருளைப் பாதுகாப்பதற்கு நாளும் கவனம் தேவை என்பதே அதன் சாரம்.

நம் வீட்டு அடுப்படியில் தொடங்கும் சிறு சிறு தேர்வுகளே நம் அருளாட்சியை உருவாக்குகின்றன என்பதை இக்குறள் நினைவூட்டுகிறது. சமைப்பதும் பரிமாறுவதும் உண்பதும் ஒருவகை வழிபாடாகும்போது, அவற்றில் பிற உயிர்களுக்கான மதிப்பும் இயல்பாகவே சேரும்.

அன்றாட வாழ்வில் நாம் சிறு சிறு தேர்வுகளில் எங்கே கவனக்குறைவாக இருக்கிறோம் என்று கண்டறிவதே இக்குறளின் நடைமுறைப் பயிற்சி. உணவு வீணாதல், பிறர் உழைப்பை மதியாமை, உயிர்களின் துன்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமை ஆகியவை அருளாட்சியின் கசிவுகள்.

Explanation

Like the previous couplet, this one conveys its thought by a comparison. Wealth does not stay with a man who does not guard it; compassion does not stay with one who eats flesh. 'Porulaatchi' means managing wealth, saving and using it carefully; 'arulaatchi' similarly means managing compassion, practising and guarding it.

There is subtlety in comparing wealth and compassion. A person who cannot handle wealth wastes it however much he earns. In the same way, a person who cannot treat compassion as a discipline and a thing to be guarded cannot keep it. Valluvar's thought is that if we fail to guard compassion in everyday acts such as eating, it will not stay with us in great moments either.

Among the commentators some take 'porulaatchi pottraadhaarkku' as those who do not handle wealth thriftily, others as those who do not know the worth of wealth. The purpose of the comparison is unchanged: guarding compassion needs daily attention.

The couplet reminds us that the small choices that begin in our kitchens build our rule of compassion. When cooking, serving and eating become a kind of worship, respect for other lives naturally joins them. The daily practice is to notice where we are careless in small choices: wasted food, disregard for another's labour, indifference to the suffering of creatures are leaks in the rule of compassion.

கதை

ரங்கநாதன் அடுப்படி

தென்னாட்டின் ஒரு பெரிய திருக்கோயிலில் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்களுக்கு நாள்தோறும் பிரசாதம் சமைக்கும் மடப்பள்ளி இருந்தது. அங்கே நாற்பது ஆண்டுகளாகச் சமையல் செய்து வந்தவர் ரங்கநாதன் என்னும் முதியவர். அவர் சமையலில் ஒரு தனி மணம் இருந்தது. அதன் காரணம் அவர் சேர்க்கும் மசாலாக்கள் அல்ல; அவர் காட்டும் கவனம் என்று பலர் சொல்வர்.

புதிதாகப் பயிற்சிக்கு வந்த இளைஞன் வேலன் ஒருநாள் ரங்கநாதனிடம், 'ஐயா, இவ்வளவு நேரம் எதற்காக? சமையலை விரைவாக முடிக்கலாமே' என்றான். ரங்கநாதன் புன்னகையுடன் அவனை அழைத்து, ஒரு கூடை காய்கறிகளைக் காட்டினார். 'இவற்றில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு வயலில் விளைந்தது; யாரோ உழுது, நீர் பாய்ச்சி, காவல் காத்து வளர்த்தனர். இவற்றை நாம் வீணாக்கினால் அந்த உழைப்புக்கும் உயிர்ப்புக்கும் செய்யும் அநீதி' என்றார்.

அவர் எந்த உணவுப் பொருளையும் குப்பையில் எறிய மாட்டார். மிச்சம் இருந்தால் பசு, காகம், நாய் என எல்லாவற்றுக்கும் பகிர்ந்து தருவார். அரிசி கழுவிய நீரைச் செடிகளுக்கு ஊற்றுவார். காய்கறியின் தோல்களைக் கூடக் கால்நடைகளுக்கு அளிப்பார். 'பொருளை ஆள்பவன்தான் அருளையும் ஆள்வான், தம்பி' என்பார்.

ஒருநாள் மடப்பள்ளியில் அதிகப்படியான அரிசி மீதமாகி விட்டது. வேலன் அதைக் குப்பையில் எறிய எடுத்தபோது, ரங்கநாதன் அவன் கையைப் பிடித்தார். 'இதை எறியாதே. வெளியே ஏழைகள் இருக்கிறார்கள்' என்று சொல்லி, அதைப் புளியோதரையாக்கிக் கோயிலுக்கு வெளியே அமர்ந்திருந்தவர்களுக்குப் பகிர்ந்தார். வேலன் அந்த முகங்களில் தெரிந்த மகிழ்ச்சியைக் கண்டு மௌனமானான்.

அன்றிலிருந்து வேலன் ரங்கநாதனிடம் கற்கத் தொடங்கினான். சமையலில் அவன் சுவையை மட்டுமல்ல, காக்கும் பழக்கத்தையும் கற்றான். காய்கறியை நறுக்கும்போது கூட அதில் ஒரு உயிரின் உழைப்பு இருப்பதை உணர்ந்தான்.

வேலன் அன்று ரங்கநாதனிடம் கற்றது சமையலை மட்டுமன்று. ஒரு பருக்கை அரிசியையும் உழவனின் வியர்வையாகக் காணும் பார்வை அவனுக்கு வந்தது. அந்தப் பார்வை அவன் பின்னாளில் தனியாக ஒரு உணவகம் தொடங்கியபோதும் அவனுடன் இருந்தது; அங்கே எதுவும் வீணாக்கப்படவில்லை.

பொருளையும் உணவையும் ஆளத் தெரியாதவர்க்கு அருளையும் ஆளத் தெரியாது என்பதே இக்குறளின் செய்தி. ரங்கநாதனின் எளிய வாழ்வு அந்த உண்மையை எளிமையாகக் காட்டுகிறது.

ரங்கநாதன் ஓய்வு பெற்ற நாளில் கோயில் நிர்வாகம் அவருக்குப் பொற்கிழி அளிக்க முன்வந்தது. அவர் அதைப் பணிவுடன் மறுத்து, 'எனக்கு வேண்டாம்; அதை ஏழைகளின் அன்னதானத்துக்குப் பயன்படுத்துங்கள்' என்றார். அந்த எளிமையே அவரை ஊரார் மனத்தில் நிலைநிறுத்தியது.

A story

Ranganathan's Kitchen

In a great temple in the south there was a kitchen where food offerings were cooked daily for hundreds of devotees. For forty years the cook there had been an old man named Ranganathan. His food carried a special fragrance. People said the reason was not his spices but the attention he gave.

A young apprentice, Velan, once asked him, 'Sir, why so long? The cooking could be finished quickly.' Ranganathan smiled, called him over and showed him a basket of vegetables. 'Each of these grew in a field; someone ploughed, watered and guarded it. If we waste them, we do an injustice to that labour and that life,' he said.

He threw no food item into the rubbish. What remained he shared with cows, crows and dogs. Rice-washing water went to the plants, and even vegetable peelings to the cattle. 'He who can manage goods can manage compassion too, my boy,' he said.

One day there was a surplus of rice in the kitchen. When Velan lifted it to throw it away, Ranganathan caught his hand. 'Don't throw it. There are poor people outside.' He turned it into tamarind rice and shared it with those sitting outside the temple. Velan saw the joy on those faces and fell silent.

From that day Velan began to learn from Ranganathan. In cooking he learned not only taste but the habit of guarding. Even when chopping a vegetable he sensed the labour of a life within it.

One who cannot manage goods and food cannot manage compassion: that is the message of the couplet, and Ranganathan's simple life shows it plainly.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் அன்றாட உணவுப் பழக்கத்தில், அதன் பின்னுள்ள உயிர்களை நினைத்து இன்னும் சற்றுக் கவனமாகக் கையாளக்கூடிய ஒன்று எது?

To reflect on

What is one thing in your daily food routine that you could handle with a little more care for the lives behind it?