மஹாசக்திக்கு விண்ணப்பம்
மோகத்தைக் கொன்றுவிடு - அல்லா லென்தன்மூச்சை நிறுத்திவிடு;தேகத்தைச் சாய்த்துவிடு - அல்லா லதில்சிந்தனை மாய்த்துவிடு;யோகத் திருத்திவிடு - அல்லா லென்தன்ஊனைச் சிதைத்துவிடு;ஏகத் திருந்துலகம் - இங்குள்ளயாவையும் செய்பவளே!பந்தத்தை நீக்கிவிடு - அல்லா லுயிர்ப்பாரத்தைப் போக்கிவிடு;சிந்தை தெளிவாக்கு - அல்லா லிதைச்செத்த வுடலாக்கு;இந்தப் பதர்களையே - நெல்லாமெனஎண்ணி இருப்பேனோ?எந்தப் பொருளிலுமே - உள்ளே நின்றுஇயங்கி யிருப்பவளே!உள்ளம் குளிராதோ? - பொய்யாணவஊனம் ஒழியாதோ?கள்ளம் உருகாதோ? - அம்மா! பக்திக்கண்ணீர் பெருகாதோ?வெள்ளக் கருணையிலே - இந்நாய் சிறுவேட்கை தவிராதோ?விள்ளற் கரியவளே - அனைத்திலும்மேவி யிருப்பவளே!
moakaththaik konruvitu - allaa lenthan moossai niruththivitu; thaekaththais saayththuvitu - allaa lathil sinthanai maayththuvitu; yoakath thiruththivitu - allaa lenthan oonais sithaiththuvitu; aekath thirunthulakam - ingkulla yaavaiyum seypavalae! panthaththai neekkivitu - allaa luyirp paaraththaip poakkivitu; sinthai thelivaakku - allaa lithais seththa vutalaakku; inthap patharkalaiyae - nellaamena enni iruppaenoa? enthap porulilumae - ullae ninru iyangki yiruppavalae! ullam kuliraathoa? - poyyaanava oonam ozhiyaathoa? kallam urukaathoa? - ammaa! pakthik kanneer perukaathoa? vellak karunaiyilae - innaay siru vaetkai thaviraathoa? villar kariyavalae - anaiththilum maevi yiruppavalae!
பொருள்
மோகத்தைக் கொன்றுவிடு; இல்லையென்றால் என் மூச்சை நிறுத்திவிடு. உடலைச் சாய்த்துவிடு; இல்லையென்றால் அதில் உள்ள (தீய) சிந்தனையை அழித்துவிடு. என்னை யோகத்தில் நிலைநிறுத்து; இல்லையென்றால் என் ஊனைச் சிதைத்துவிடு. ஒருத்தியாக இருந்துகொண்டே இந்த உலகத்தில் உள்ள எல்லாவற்றையும் செய்பவளே!
பந்தத்தை நீக்கிவிடு; இல்லையென்றால் உயிரின் பாரத்தைப் போக்கிவிடு. சிந்தையைத் தெளிவாக்கு; இல்லையென்றால் இதைச் செத்த உடலாக்கு. இந்தப் பதர்களையே நெல் என்று எண்ணிக்கொண்டிருப்பேனோ? எந்தப் பொருளிலும் உள்ளே நின்று இயக்குபவளே!
என் உள்ளம் குளிராதோ? பொய்யான ஆணவம் என்னும் குறை ஒழியாதோ? கள்ளம் உருகாதோ? அம்மா! பக்திக் கண்ணீர் பெருகாதோ? உன் வெள்ளம் போன்ற கருணையில் இந்த நாயின் சிறிய ஆசைகள் தீராதோ? சொல்லுதற்கு அரியவளே, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பவளே!
Meaning
Kill my infatuation, or else stop my breath. Strike down my body, or else destroy the [wrong] thinking in it. Establish me in yoga, or else tear my flesh apart. You who, being one, make everything in this world!
Remove my bondage, or else take away the burden of my life. Make my mind clear, or else make this a dead body. Am I to go on thinking this chaff is grain? You who stand within every thing and move it!
Will my heart not grow cool? Will the flaw of false ego not leave me? Will my deceit not melt? Mother! Will tears of devotion not flow? In the flood of your compassion, will this dog's petty cravings not cease? You who cannot be put into words, you who pervade all!
சொற்பொருள் Word by word
- மோகம்
- infatuation, delusion
- அல்லால்
- or else
- ஊன்
- flesh
- ஏகத்திருந்து
- being one
- பந்தம்
- bondage
- பதர்
- chaff, empty husk
- ஆணவம்
- ego (anava, the root impurity in Shaiva thought)
- கள்ளம்
- deceit
- விள்ளற்கரியவள்
- she who cannot be described
விளக்கம்
இது உக்கிரமான வேண்டுதல். ஒவ்வொரு அடியும் 'இதைச் செய், அல்லது என்னை அழித்துவிடு' என்ற வடிவில் உள்ளது. நடுவழி இல்லை. மோகத்தோடு வாழ்வதைவிட மூச்சு நின்றுவிடுவது மேல் என்கிறார்.
'இந்தப் பதர்களையே நெல்லாமென எண்ணி இருப்பேனோ?' என்ற வரி இதன் மையம். உலக இன்பங்கள் வெறும் பதர்; அவற்றை நெல் என்று மயங்குவதே மோகம். அந்த மயக்கத்திலிருந்து விடுதலை வேண்டுகிறார்.
மூன்றாம் பகுதியில் தொனி மென்மையாகிறது. 'உள்ளம் குளிராதோ?', 'பக்திக் கண்ணீர் பெருகாதோ?' - கோபம் ஏக்கமாக மாறுகிறது. 'இந்நாய்' என்று தம்மைச் சொல்லிக் கொள்வது மாணிக்கவாசகர் முதலிய அடியார்களின் பணிவு மரபு. ஆணவம் சைவ சித்தாந்தத்தில் உயிரைக் கட்டும் முதல் மலம்; அது ஒழிவதே விடுதலை.
Explanation
This is a fierce prayer. Every line takes the form 'do this, or else destroy me'. There is no middle way: better that breath should stop than to live in delusion.
'Am I to go on thinking this chaff is grain?' is its centre. Worldly pleasures are empty husks, and delusion is mistaking them for grain. He asks to be freed from that mistake.
In the third part the tone softens. 'Will my heart not grow cool?' 'Will tears of devotion not flow?' Anger turns into longing. Calling himself 'this dog' is the humility of devotees like Manikkavasagar. In Shaiva Siddhanta, anava, the ego, is the first impurity that binds the soul; its ending is liberation.
சிந்தனைக்கு
உங்கள் வாழ்வில் நீங்கள் 'நெல்' என்று நம்பும் 'பதர்' ஏதாவது உண்டா?
To reflect on
Is there some chaff in your life that you have been treating as grain?