பாடல் 36 · அபிராமி அந்தாதி · அபிராமி பட்டர்

Abirami Andhadhi 36 · பொருளே, பொருள் முடிக்கும் போகமே, அரும் போகம் செய்யும்

பொருளே, பொருள் முடிக்கும் போகமே, அரும் போகம் செய்யும்மருளே, மருளில் வரும் தெருளே, என் மனத்து வஞ்சத்துஇருள் ஏதும் இன்றி ஒளி வெளி ஆகி இருக்கும் உன்தன்அருள் ஏது! அறிகின்றிலேன், அம்புயாதனத்து அம்பிகையே.

Porulae, porul mutikkum poakamae, arum poakam seyyum / Marulae, marulil varum therulae, en manaththu vanjaththu / Irul aethum inri oli veli aaki irukkum unthan / Arul aethu! arikinrilaen, ampuyaathanaththu ampikaiyae.

பொருள்

தாமரை ஆசனத்தில் அமர்ந்த அம்பிகையே! நீயே மெய்ப்பொருள்; அந்தப் பொருளால் கிடைக்கும் இன்பமும் நீயே; அரிய இன்பத்தில் ஆழ்த்தும் மயக்கமும் நீயே; அந்த மயக்கத்திலிருந்து வரும் தெளிவும் நீயே. என் மனத்தின் வஞ்ச இருள் சிறிதும் இல்லாதபடி ஒளிவெளியாக நிறைந்திருக்கும் உன் அருள் எத்தகையது என்று என்னால் அறிய முடியவில்லை.

Meaning

O Ambika seated on the lotus! You are the true substance; you are the enjoyment that substance brings; you are the bewitchment that plunges us into rare delight; you are the clarity that comes out of that bewitchment. Your grace has become a space of light, leaving not the least darkness of deceit in my mind. What kind of grace is this? I cannot understand it.

சொற்பொருள் Word by word

பொருள்
substance, the real, wealth
போகம்
enjoyment
மருள்
bewitchment, delusion
தெருள்
clarity
வஞ்சத்து இருள்
darkness of deceit
ஒளி வெளி
space of light
அறிகின்றிலேன்
I cannot understand
அம்புயாதனம்
lotus seat

விளக்கம்

பொருள், போகம், மருள், தெருள் என்று பாடல் படிப்படியாகச் செல்கிறது. உலக இன்பத்தைத் தரும் மயக்கமும் அவளே (மாயை); அந்த மயக்கத்தைக் கடந்து வரும் தெளிவும் அவளே (ஞானம்). அவள் கட்டவும் செய்கிறாள், அவிழ்க்கவும் செய்கிறாள்.

இருளே இல்லாதபடி மனத்தை ஒளியால் நிரப்பிய அந்த அருளை நினைத்து பட்டர் "அறிகின்றிலேன்" என்கிறார். புரிந்துகொள்ள முடியாத அருள்; அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும்.

Explanation

The verse moves step by step: substance, enjoyment, bewitchment, clarity. She is the delusion that gives worldly delight (maya), and she is the clarity that comes through and beyond it (jnana). She both binds and unbinds.

Thinking of the grace that has filled his mind with light until no darkness is left, Bhattar says 'I cannot understand it'. It is a grace that cannot be grasped, only experienced.

சௌந்தர்ய லஹரி மரபு, ஆதி சங்கரர் வரலாறு

கயிலாயத்திலிருந்து வந்த சௌந்தர்ய லஹரி

மரபு வரலாற்றிலிருந்து. ஆதி சங்கரர் கயிலாயத்துக்குச் சென்று சிவபெருமானை வணங்கியபோது, இறைவன் அவருக்கு அன்னையின் பெருமையைச் சொல்லும் நூறு சுலோகங்களைக் கொண்ட ஒரு ஓலைச்சுவடியைத் தந்தார் என்று மரபு சொல்கிறது.

சங்கரர் அதை எடுத்துக்கொண்டு திரும்பும்போது, வாயிலில் நின்ற நந்தி அதைப் பறித்தார். கிழிந்த சுவடியில் முதல் நாற்பத்தொரு சுலோகங்கள் மட்டுமே சங்கரர் கையில் இருந்தன. அவை ஸ்ரீவித்யை உபாசனையின் ரகசியங்களைச் சொல்பவை (ஆனந்த லஹரி).

மீதியை அன்னையின் அருளால் சங்கரரே பாடினார்; அவை அன்னையின் அழகை அடி முதல் முடி வரை வர்ணிக்கும் சுலோகங்கள் (சௌந்தர்ய லஹரி). இரண்டும் சேர்ந்து நூறு. அறிவின் ஒளியும் அழகின் இன்பமும் இணைந்த அந்த நூலைப் போலவே, பட்டரும் அன்னையைப் "பொருளே, போகமே, தெருளே" என்று போற்றுகிறார்.

Saundarya Lahari tradition, life of Adi Shankara

The Saundarya Lahari Brought from Kailasa

From tradition. When Adi Shankara went to Kailasa and bowed to Shiva, tradition says the Lord gave him a palm-leaf manuscript of a hundred verses on the glory of the Mother.

As Shankara was leaving, Nandi, standing at the gate, snatched it from him. Only the first forty-one verses remained in Shankara's hands from the torn manuscript. These tell the secrets of Sri Vidya worship and are called the Ananda Lahari, the wave of bliss.

By the Mother's grace Shankara himself composed the rest, verses that describe her beauty from foot to crown; together they are the Saundarya Lahari, the wave of beauty. The two parts make one hundred. Like that book, which joins the light of wisdom with the delight of beauty, Bhattar praises the Mother as 'the true substance, the enjoyment, the clarity'.

சிந்தனைக்கு

உங்களை மயக்கிய ஒன்றிலிருந்தே ஒரு தெளிவு பிறந்த அனுபவம் உண்டா?

To reflect on

Has clarity ever come to you out of the very thing that once confused you?