குறள் 1042 · நல்குரவு · Poverty

Kural 1042 · இன்மை எனவொரு பாவி மறுமையும்

இன்மை எனவொரு பாவி மறுமையும்இம்மையும் இன்றி வரும்.

Inmai Enavoru Paavi Marumaiyum / Immaiyum Indri Varum

Caitiff Indigence is an enemy to the joys of this life as well as of the next.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

வறுமை என்னும் ஒரு பாவி இப்பிறவியின் இன்பத்தையும் மறுபிறவியின் நலனையும் இல்லாமல் செய்தே வருவாள்.

Meaning

Poverty, that sinner, comes taking away the joys of this world and the next.

சொற்பொருள் Word by word

இன்மை
வறுமை
எனவொரு பாவி
என்ற ஒரு தீயவள்
மறுமையும் இம்மையும்
மறுபிறவியின் நலனும் இப்பிறவியின் நலனும்
இன்றி வரும்
இல்லாமலாக்கி வரும்
நல்குரவு
வறுமை (அதிகாரத் தலைப்பு)

விளக்கம்

இக்குறளில் வள்ளுவர் வறுமையை ஒரு 'பாவி' என்று உருவகிக்கிறார். இங்கே பாவி என்பது ஒரு கொடிய ஆள்; அவள் வருகிறாள், வந்ததும் இம்மையையும் மறுமையையும் அழிக்கிறாள். இம்மை என்றால் இப்பிறவி; அதன் உணவு, உடை, உறைவிடம், உறவு, மதிப்பு ஆகிய எல்லா நலன்களும் வறுமையில் குறைகின்றன. அது தெளிவு. மறுமையையும் வறுமை அழிக்கும் என்பது எப்படி? இந்திய மரபில் மறுமை நலனுக்கு அறச் செயல்கள் தேவை: தானம், வேள்வி, விருந்தோம்பல், முன்னோர் வழிபாடு. இவற்றுக்கு ஓரளவு பொருள் வேண்டும். வறியவன் இவற்றைச் செய்ய இயலாமல் தவிப்பான். பொருளின்றி அறம் செய்வது கடினம் என்பதால், வறுமை மறுமை நலனையும் குறைக்கிறது என்பது வள்ளுவரின் கருத்து. அதனால்தான் அவர் இங்கு இரண்டையும் சேர்த்து எடுத்துக்கூறுகிறார்.

இது ஏழைகளை இகழ்வது அல்ல என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். உண்மையில் மனமுடைய ஏழை சிறு தானங்களால்கூடப் பெருமை பெறுவான் என்று நம் மரபு கூறுகிறது. இக்குறளின் நோக்கம் வறுமை என்ற நிலை, வாழ்வின் எல்லா நலன்களையும் குறைக்கும் ஆற்றல் உடையது என்பதைச் சுட்டுவதே. அதனால் அதை நீக்க முயல வேண்டும் என்று நம்மைத் தூண்டுவதே. இன்றைய சூழலில் வறுமை ஒருவனுடைய கல்வி, உடல்நலம், உறவு, ஆன்மிக வாழ்வு ஆகிய அனைத்தையும் பாதிக்கிறது. பசியுடன் இருப்பவனால் தியானம் செய்ய முடியாது; கடனில் தவிப்பவனால் நல்லுறவு பேண முடியாது. எனவே அடிப்படைத் தேவைகள் நிறைவேற்றப்படுவதே உயர்ந்த வாழ்வுக்கு வாசல்.

உரையாசிரியர்களுள் 'இம்மை மறுமை' என்பதற்குச் சிறு வேறுபாடு காட்டுவர். சிலர் அறம் செய்ய இயலாமையால் மறுமை நலம் கெடும் என்று விளக்குவர்; வேறு சிலர் வறுமையால் மனம் கெட்டுப் பாவச்செயல் நேரும் என்பர். இரண்டு கருத்தும் ஒன்றையே சுட்டுகின்றன: வறுமை ஒருவரின் அறவாழ்வின் வழிகளை அடைக்கிறது. தானம், விருந்தோம்பல், வழிபாட்டுக் கடமைகள் எல்லாம் சிறிதளவாவது பொருள் வேண்டுபவை என்பதை நம் மரபு அறியும்.

Explanation

In this verse Valluvar personifies poverty as a 'sinner'. She is a cruel person who comes and, once come, destroys both this life and the next. 'Immai' is this life: its food, clothing, shelter, relationships and esteem all shrink in poverty. That is plain.

How does poverty destroy the next life as well? In the Indian tradition the good of the next life needs acts of dharma: charity, sacrifice, hospitality to guests, and rites for ancestors. These need some means. A poor man struggles because he cannot do them. Since it is hard to do dharma without means, poverty lowers the next life's good as well, which is Valluvar's thought. That is why he mentions both together.

We must remember that this is not a scorn of the poor. Our tradition says that a poor man with a heart becomes great even by small gifts. The aim of the verse is to point out that poverty has the power to reduce all the goods of life, and so to stir us to remove it. In today's situation poverty affects a person's education, health, relationships and spiritual life alike. One who is hungry cannot meditate; one tormented by debt cannot keep good relations. Meeting basic needs is therefore the doorway to a higher life.

கதை

தர்ப்பணம்

ராமேஸ்வரத்தில் ஆடி அமாவாசை அன்று கடற்கரை முழுவதும் மக்கள் கூட்டம். முன்னோர்களுக்கு நீர்க்கடன் செய்யப் பலர் வந்திருந்தனர். அவர்களுள் சுந்தரம் என்ற ஏழை விவசாயி ஒருவர். அவர் தந்தை சென்ற ஆண்டு காலமானார். இந்த ஆண்டு அவருக்குத் தர்ப்பணம் செய்யச் சுந்தரம் பல நாள் முன்பிருந்தே ஆசைப்பட்டார்.

ஆனால் அவரிடம் பணம் குறைவு. ராமேஸ்வரம் வரும் பயணச் செலவே பெரும்பாடு. பூசாரிக்குத் தட்சிணை தரவும், எள், தர்ப்பைப் புல், பிண்டத்துக்கான அரிசி வாங்கவும் அவரிடம் அதிகம் இல்லை. கூட்டத்தில் மற்றவர்கள் பெரிய பெரிய சடங்குகளோடு செய்வதைக் கண்டு அவருக்கு மனம் தளர்ந்தது. "என் தந்தைக்கு நான் ஒன்றும் செய்ய முடியாதவனாகிவிட்டேனே" என்று கண்ணீர் வடித்தார்.

ஒரு முதிய அர்ச்சகர் அவரைக் கவனித்தார். "என்ன ஐயா, வருத்தமாக இருக்கிறீர்களே?" என்று அன்போடு கேட்டார். சுந்தரம் தன் நிலையைச் சொன்னார். அர்ச்சகர் புன்னகைத்தார். "தம்பி, முன்னோர்களுக்குத் தேவை உன் பொருளல்ல, உன் அன்பு. சிறிது எள்ளும் நீரும் மனம் உருகி அர்ப்பணிக்கப்பட்டால் அதுவே போதும் என்று நம் நூல்கள் சொல்கின்றன."

அவர் தம்மிடம் இருந்த சிறிது தர்ப்பையையும் எள்ளையும் சுந்தரத்துக்குத் தந்து, அவரை அழைத்துச் சென்று முறைப்படி மந்திரம் சொல்லச் செய்தார். சுந்தரம் கடலில் இறங்கி, தந்தையை நினைத்து நீர் வார்த்தார். அவர் கண்ணீரும் அந்த நீரில் கலந்தது.

அன்று முதல் சுந்தரத்துக்கு ஒரு தெளிவு பிறந்தது: வறுமை சடங்கின் அளவைக் குறைக்கலாம்; அன்பின் ஆழத்தைக் குறைக்க முடியாது. இருந்தாலும் வள்ளுவரின் சொல்லையும் அவர் உணர்ந்தார்: வறுமை பலவற்றைப் பறிக்கிறது; அதனால்தான் அறம் செய்ய வசதி உடையவர் பிறருக்கு உதவ வேண்டும்.

ஊருக்குத் திரும்பியதும் சுந்தரம் தன் வயலில் ஒரு பகுதியை அடுத்த ஆண்டு முதல் இது போன்ற ஏழைகளுக்கு உதவ ஒதுக்கினார். தனக்குக் கிடைத்த அந்த முதிய அர்ச்சகரின் கருணையை அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் நினைவில் வைத்தார்.

மறுமை நலனும் இம்மை நலனும் வறுமையால் பாதிக்கப்படலாம்; ஆனால் இரக்கம் உடைய மனிதர்கள் அந்தப் பாதிப்பைக் குறைக்க முடியும் என்பதை இந்தக் காட்சி காட்டுகிறது.

அந்த அர்ச்சகரின் செயலைப் பின்னர் அவ்வூர் மக்கள் அடிக்கடி நினைவுகூர்ந்தனர். சடங்கு என்பது மந்திரச் சொற்களில் மட்டுமில்லை, அடுத்தவன் துயரைத் துடைக்கும் அன்பிலும் உள்ளது என்பதை அவரது எளிய செயல் உணர்த்தியது.

A story

The Offering of Water

On Aadi Amavasai at Rameswaram the whole shore was crowded. Many had come to make water offerings to their ancestors. Among them was a poor farmer, Sundaram. His father had passed away the previous year. For many days beforehand Sundaram had longed to perform the tarpanam for him this year.

But he had little money. The journey to Rameswaram itself had been a struggle. He had hardly anything to pay the priest, or to buy sesame, darbha grass and rice for the offering balls. Seeing others do elaborate rites in the crowd, his heart sank. "I have become unable to do anything for my father," he wept.

An old priest noticed him. "What is it, sir? You look sad," he asked kindly. Sundaram told him of his state. The priest smiled. "My son, what the ancestors need is not your wealth but your love. A little sesame and water offered with a melting heart is enough, say our texts."

He gave Sundaram a little darbha and sesame he had with him, led him to the water, and had him recite the mantras in the proper form. Sundaram went into the sea, remembered his father and poured the water. His tears mingled with it.

From that day a clarity came to Sundaram: poverty may reduce the scale of ritual but cannot reduce the depth of love. Yet he also understood Valluvar's word: poverty takes away many things, and so those with means should help others to do dharma.

Back at his village, Sundaram set aside a portion of his field from the next year to help the poor in a similar way. All his life he remembered the kindness of that old priest.

The goods of both this life and the next may be affected by poverty, but this scene shows that compassionate people can lessen that harm.

சிந்தனைக்கு

வறுமையால் தடைபடும் ஒருவரின் நல்ல செயலுக்கு நீ எவ்வாறு துணை நிற்கலாம்?

To reflect on

How could you help someone whose good deed is blocked by poverty?