குறள் 890 · உட்பகை · Enmity within

Kural 890 · உடம்பாடு இலாதவர் வாழ்க்கை குடங்கருள்

உடம்பாடு இலாதவர் வாழ்க்கை குடங்கருள்பாம்போடு உடனுறைந் தற்று.

Utampaatu Ilaadhavar Vaazhkkai Kutangarul / Paampotu Utanurain Thatru

Behold the man who mixeth on intimate terms with one who hateth him in his heart: he is like one dwelling in a hut with a cobra for his companion.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

மனம் ஒன்றுபடாதவரோடு கூடி வாழும் வாழ்க்கை, குடத்துக்குள் இருக்கும் பாம்போடு ஒன்றாகத் தங்குவது போன்றது.

Meaning

Living with those who are not in agreement at heart is like dwelling together with a snake in a pot.

சொற்பொருள் Word by word

உடம்பாடு
agreement
இலாதவர்
those who lack
வாழ்க்கை
life
குடங்கருள்
in a pot
பாம்போடு
with a snake
உடனுறைந்தற்று
like living together

விளக்கம்

'உடம்பாடு' என்பது மனப்பொருத்தம், உடன்பாடு. அது இல்லாதவர் என்றால் உள்ளத்தால் நம்மோடு ஒவ்வாதவர். அவர்களோடு ஒரே வீட்டில் அல்லது ஒரே வட்டத்தில் வாழ்வது 'குடத்துள் பாம்போடு உடன் உறைவது' போலாகும் என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார்.

குடத்துள் பாம்பு என்பது மிகக் கொடிய படிமம். குடம் இருட்டானது; உள்ளே இருப்பது பாம்பு என்பது நமக்குத் தெரியும்; அதன் அருகில் கையை வைக்க வேண்டிய சூழல். எப்போது அது கடிக்கும் என்று தெரியாது. இங்கு வள்ளுவர் நாளும் அச்சத்துடன் வாழும் வாழ்க்கையை உணர்த்துகிறார்.

சில உரையாசிரியர்கள் குடத்துள் பாம்பு என்பது வெளியேற வழியின்றி அடைக்கப்பட்டிருப்பதையும் சுட்டும் என்று கூறுகின்றனர்; அதாவது இருவரும் ஒரே சிறு இடத்தில் சிக்கியுள்ள நிலை. வேறு சிலர் பாம்பு உள்ளிருக்கும் குடத்தின் அருகில் வசிப்பது என்கின்றனர். எப்படியாயினும் ஆபத்து மிக அருகில் இருப்பது கருத்தாகும்.

இங்கு வள்ளுவர் எல்லா நேரத்திலும் உறவை முறிக்கச் சொல்லவில்லை. ஆனால் மனம் ஒவ்வாமை அறிந்தும் அதைப் புறக்கணித்து நம்பிக்கையுடன் வாழ்வது ஆபத்து என்று எச்சரிக்கிறார். அத்தகையவரிடம் எச்சரிக்கையாகவும் தேவையான தூரத்துடனும் இருக்க வேண்டும்.

இக்குறள் அதிகாரத்தை முடிக்கும் உச்சக் குரல்: உள்ளத்தில் ஒன்றாதவரோடு உடன் வாழும் வாழ்வை நாம் எவ்வாறு அமைக்கப் போகிறோம் என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது. முடிந்தால் பேசி மனத்தைத் தணிக்கலாம்; இயலாவிட்டால் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்.

இந்தக் குறளை வாசிக்கும்போது நம் தற்காப்பு எல்லையை எவ்வாறு அமைக்கலாம் என்று சிந்திக்கலாம். ஒவ்வாத மனம் உள்ளவரோடு வாழ நேர்ந்தால், அவரிடம் நம் ரகசியங்களையும் பொறுப்பான பணிகளையும் முழுமையாகத் தராமல் இருப்பது, எப்போதும் அமைதியாகவும் நேர்மையாகவும் பேசுவது, தேவையான இடத்தில் மூன்றாவது நடுவரின் துணையை நாடுவது ஆகியவை உதவும். இவ்வாறு விழிப்போடு அன்பைக் கைவிடாதிருப்பதே சிறந்த வழி. ஆகவே ஒருவரோடு கூடி வாழும் முன் அவர் மனப்போக்கை அறிய முயல்வதும், வந்த பின் விழிப்புடன் இருப்பதும் அறிவுடைமை.

Explanation

'Udampaadu' is agreement of mind. Those who lack it are people whose hearts do not fit with ours. Valluvar says that living with them in one house or one circle is like 'dwelling together with a snake in a pot'.

A snake in a pot is a terrifying image. The pot is dark; we know the creature inside is a snake; yet circumstances force us to put a hand near it. We do not know when it will bite. Valluvar conveys a life lived each day in fear.

Some commentators say the snake in a pot also points to being shut in without a way out, that is, both caught in one small space. Others read it as living near a pot with a snake inside. In either case the idea is danger very close at hand.

Here Valluvar does not tell us to break relationships in every case. But he warns that knowing a mismatch of heart and still ignoring it and living in blind trust is dangerous. With such people one should be careful and keep a needed distance.

This verse is the closing high note of the chapter and raises the question of how we shall arrange our life with those not at one with us in heart. If possible, we may talk and soften the heart; if not, we must be vigilant.

கதை

தவளை அரசன் கங்கதத்தனும் பாம்பும்

பஞ்சதந்திரத்தின் மூன்றாம் தந்திரத்தில் தவளைகளின் அரசன் கங்கதத்தனின் கதை வருகிறது. ஒரு பாழ்க் கிணற்றில் தவளைகள் வாழ்ந்தன. கங்கதத்தன் அவற்றின் தலைவன். அவன் உறவினர்கள் அவனுக்குப் பல துன்பங்கள் செய்தனர். அவன் மனம் நொந்து பழிவாங்க எண்ணினான்.

அருகில் ஒரு பழைய புற்றில் பிரியதர்சனன் என்ற நாகம் வாழ்ந்தது; அது மிகவும் வயதாகி வேட்டையாடும் திறன் குன்றிவிட்டது. கங்கதத்தன் அதனிடம் சென்று, "என் கிணற்றுக்கு வாருங்கள். அங்குள்ள என் பகைவரான தவளைகளை நீங்கள் உண்ணலாம்" என்றான்.

நாகம் கிணற்றுக்குள் புகுந்து ஒரு குழியில் தங்கியது. அது கங்கதத்தனின் பகைவரான தவளைகளை ஒவ்வொன்றாக உண்டது. கங்கதத்தன் மகிழ்ந்தான். ஆனால் விரைவில் பகைவர்கள் எல்லாம் தீர்ந்தனர்.

பாம்புக்கு பசி தீரவில்லை. அது கங்கதத்தனிடம் "இன்னும் உணவு வேண்டும்" என்றது. கங்கதத்தன் தன் நண்பர்களையும் பிறகு தன் உறவினர்களையும் பாம்புக்குக் காட்டிக்கொடுத்தான். இறுதியில் பாம்பு அவன் மகனையே உண்டது.

கங்கதத்தன் கதறினான். பாம்பு அவனையும் உண்ணத் தயாரானது. அவன் "நான் வேறு தவளைகளைக் கொண்டுவருகிறேன்" என்று பொய் சொல்லி கிணற்றிலிருந்து தப்பி ஓடினான். ஆனால் அவன் குலம் முழுதும் அழிந்துவிட்டது.

மனம் ஒன்றுபடாத பகைவரைத் தன் இல்லத்துள் வரவழைத்தது கங்கதத்தனின் பிழை. அவன் தன் பகையைத் தீர்க்க ஒரு பாம்பைக் குடத்துள் வைத்துக் கொண்டான்; அது இறுதியில் அவனுக்கே தீங்காயிற்று.

இக்கதை 'குடங்கருள் பாம்போடு உடனுறைந்தற்று' என்ற குறளின் எச்சரிக்கையை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது: தீங்கு செய்ய வல்லவரை வீட்டுக்குள் அழைத்தவர் தன் அழிவையே அழைக்கிறார். கங்கதத்தன் தன் உறவினர்மேல் கொண்ட சினத்தை ஆறுதல் படுத்திக்கொள்ளப் பாம்பைச் சேர்த்தது குறுகிய நோக்கு. அதற்கு பதிலாக அவன் தன் சுற்றத்தாரோடு பேசி மனக்கசப்பைத் தீர்த்திருந்தால் குலம் மிஞ்சியிருக்கும். பகையைத் தீர்க்க இன்னொரு தீங்கு செய்யும் சக்தியைச் சேர்ப்பது இறுதியில் நம்மையே விழுங்கும் என்பதே இக்கதையின் நீதி. அமைதியாகப் பேசித் தீர்ப்பதே தீங்கற்ற வழி. ஆகவே ஒரு தீமையை எதிர்க்க இன்னொரு தீமையைச் சேர்க்கும் எண்ணம் கைவிடப்பட வேண்டும்; அதுவே நிலையான பாதுகாப்பு. ஆகவே நம் கோபத்துக்காகத் தீயவர் துணையை நாடுவது எப்போதும் தவறு என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இது நமக்கு என்றும் பாடமாகும். நாமும் இதை நினைவில் கொள்ளலாம்.

A story

Gangadatta the Frog King and the Snake

In the third book of the Panchatantra comes the tale of Gangadatta, king of the frogs. Frogs lived in an abandoned well. Gangadatta was their chief. His kinsmen caused him many troubles. His heart hurt and he wished for revenge.

Nearby in an old anthill lived a serpent named Priyadarshana; he had become so old that his hunting power had waned. Gangadatta went to him and said, "Come to my well. You can eat the frogs there who are my enemies."

The serpent entered the well and took up a hollow. He ate Gangadatta's enemy frogs one by one. Gangadatta rejoiced. But soon the enemies were finished.

The snake's hunger was not satisfied. He told Gangadatta, "I need more food." Gangadatta betrayed his friends and then his relatives to the snake. In the end the snake ate even his son.

Gangadatta wailed. The snake prepared to eat him as well. He lied, "I shall bring other frogs," and fled the well. But his whole clan was destroyed.

Gangadatta's mistake was to bring into his own home a being whose heart was not with him. To settle his enmity he kept a snake in the pot, and it finally harmed him.

The tale recalls the warning of the verse 'kudangarul paambodu udanuraindatru': one who invites into the house someone capable of harm invites his own ruin.

சிந்தனைக்கு

தற்காலிக ஆதாயத்துக்காக என் இல்லத்தில் யாரைச் சேர்த்திருக்கிறேன், அது எல்லாவற்றையும் இழக்கச் செய்யுமா?

To reflect on

Whom have I let into my household for a short advantage that may cost me everything?