பரீட்சித்தும் பாகவதமும்
பாகவத புராணத்தின் தொடக்கத்தில் பரீட்சித் மகாராஜாவின் கதை வருகிறது. அர்ஜுனனின் பேரன் பரீட்சித் தர்மத்தோடு நாட்டை ஆண்டவன். ஒரு நாள் வேட்டைக்குச் சென்ற அவன் தாகத்தால் வருந்தி, தியானத்தில் இருந்த சமீக முனிவரின் ஆசிரமத்தை அடைந்தான். முனிவர் பேசாமல் தவம் செய்துகொண்டிருந்ததால் பரீட்சித் தன் தவற்றால் அவமதிப்பாக நினைத்து ஒரு செத்த பாம்பை அவர் தோளில் இட்டான். இதை அறிந்த அவரது மகன் சாபமிட்டான்: ஏழாம் நாள் தக்ஷகன் என்ற பாம்பு அவனைக் கடித்து மரணம் வரும் என்றான்.
தன் செயலுக்காக வருந்திய பரீட்சித் அரசைத் துறந்து கங்கைக் கரையில் அமர்ந்தான். ஏழு நாட்களில் தன் வாழ்வை எவ்வாறு பயனுள்ளதாக்கலாம் என்று சிந்தித்தான். அவ்வழியே அங்கு வந்த சுகர் என்ற முனிவரிடம் அவன் கேட்டான்: "மரணம் நெருங்கும் ஒருவன் என்ன செய்ய வேண்டும்?" சுகர் அவனுக்கு ஏழு நாள்களும் பாகவதத்தைச் சொல்லத் தொடங்கினார் என்று புராணம் கூறுகிறது.
முதல் நாள் கதை கேட்டதும் பரீட்சித்தின் செவிகள் அதன் இனிமையில் நனைந்தன. இரண்டாம் நாள் மேலும் கேட்க ஆவல் மிகுந்தது. ஒவ்வொரு கதையும் அவனுக்கு அடுத்த கதையைக் கேட்கும் வேட்கையை மிகுதியாக்கியது. அன்று ஆறுநாள் கழிந்தபோது, உண்ணாமல் உறங்காமல் அவன் முழு மனத்தோடு கேட்டான். ஒவ்வொரு முறை கேட்கும் தோறும் அந்த இனிமை பெருகியது. இதையே பாகவதம் 'ரசம்' என்று குறிக்கிறது.
ஏழாம் நாள் முடிவில் பரீட்சித் அமைதியாக இருந்தான். அவனுக்கு மரணம் குறித்த அச்சம் இல்லை. கேட்டதன் இனிமையால் அவன் உள்ளம் நிறைந்திருந்தது. தக்ஷகன் வந்தபோதும் அவன் அமைதியாகவே இருந்தான் என்று மரபு சொல்கிறது.
பரீட்சித்தின் இந்தப் பயணம் காதலின் இனிமையைவிட உயர்ந்த இனிமையின் ஒரு உதாரணம் என்றாலும், இரண்டிலும் ஒரு பொது உண்மை உள்ளது: எதைக் கேட்கிறோமோ, எதில் ஈடுபடுகிறோமோ அதன் தாகம் வளர்கிறது. ஆகவே எதன் மீது நம் தாகத்தை வளர்க்கிறோம் என்பதில் விழிப்போடு இருப்பதே நமக்குத் தேவை.
இக்கதை குறளின் உவமையை உயர்ந்த நிலையில் காட்டுகிறது: இனிமை ஒரு முறை கேட்டதோடு நிற்காமல், கேட்கும் தோறும் மேலும் மேலும் வளர்கிறது. அந்த இனிமை உண்மையான பொருளின் மீது இருக்கும்போது அது ஆன்மாவை உயர்த்துகிறது.