குறள் 1145 · அலர் அறிவுறுத்தல் · The Announcement of the Rumour

Kural 1145 · களித்தொறும் கள்ளுண்டல் வேட்டற்றால் காமம்

களித்தொறும் கள்ளுண்டல் வேட்டற்றால் காமம்வெளிப்படுந் தோறும் இனிது.

Kaliththorum Kalluntal Vettatraal Kaamam / Velippatun Thorum Inidhu

HeEven as every cup that is drunk but maketh the drunkard thirst for more, even so doth every discovery of his passion by others but increase its sweetness for the lover.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

குடிப்பவன் மயங்கும் தோறும் மீண்டும் கள்ளை விரும்புவது போல, காதல் வெளிப்படும் தோறும் இனிமையாகிறது.

Meaning

As a drinker, each time he is intoxicated, longs for more toddy, so love grows sweeter each time it is revealed.

சொற்பொருள் Word by word

களித்தொறும்
each time one is intoxicated
கள் உண்டல்
drinking toddy
வேட்டற்றால்
like desiring (more)
காமம்
love
வெளிப்படுந்தொறும்
each time it is revealed
இனிது
is sweet

விளக்கம்

இந்தக் குறள் ஒரு தெளிவான உவமையைப் பயன்படுத்துகிறது: குடிப்பவன் குடிக்கும் தோறும் மேலும் குடிக்க விரும்புவது போல, காதலும் வெளிப்படும் தோறும் இனிக்கிறது. இந்த உவமை பழந்தமிழ்ப் பாடல்களில் அடிக்கடி வரும் ஒரு வழக்கு; ஆனால் வள்ளுவர் அதை இங்கு காதலின் வளர்ச்சியைக் காட்டப் பயன்படுத்துகிறார், குடிப்பழக்கத்தை ஆதரிக்க அல்ல. முந்தைய குறளில் அலரால் காதல் சுவையாகிறது என்றான்; இப்போது அலர் பெருகப் பெருகக் காதலும் மேலும் இனிக்கிறது என்கிறான். ஒவ்வொரு முறை உலகம் அவர்களைப் பற்றிப் பேசும்போதும் அவனுக்குள் மகிழ்ச்சி மேலும் வளர்கிறது.

இந்த உவமையின் நுட்பம் அதிலுள்ள தீராத ஆசையில் இருக்கிறது. குடிப்பவன் ஒவ்வொரு முறையும் மயங்கிய பின் மீண்டும் வேண்டுவது போல, காதலனும் ஒவ்வொரு பேச்சின் பின்னும் மேலும் பேச்சை நாடுகிறான். இது ஒரு தன்னை மறந்த நிலை. ஆனால் இத்தகைய மயக்கம் நல்ல விளைவை மட்டுமே தரும் என்று சொல்ல முடியாது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். வள்ளுவர் இதே நூலில் கள்ளுண்ணாமை என்று தனி அதிகாரம் வைத்திருக்கிறார். அங்கு அவர் கள்ளை உறுதியாகக் கண்டிக்கிறார். ஆகவே இங்கு அந்த உவமை ஒரு புலமைத் தொடர்புக்காகவே, உணர்ச்சியின் தீராத வேட்கையைக் காட்ட மட்டுமே கையாளப்படுகிறது.

இன்று இதை நாம் பகிர்வின் இன்பம் என்று ஒரு நேர்மறைப் பொருளிலும் பார்க்கலாம். மகிழ்ச்சி பகிரப்படும்போது அது பெருகுகிறது. நாம் விரும்பும் ஒன்றைப் பற்றி நண்பர்களோடு பேசும்போது அந்த இன்பம் அதிகமாகிறது. ஆயினும், பிறர் கவனத்தைத் தேடுவது ஒரு தீராத தாகமாக மாறிவிடக்கூடாது; அதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு அவசியம். தன் உள்ளத்தின் அமைதி அடிப்படையாக இருந்தால் மட்டுமே பகிர்வு இனிமையாகும். சுவையின் இந்தத் தொடர் வளர்ச்சியை உணரும்போது, வாசகர் தம் இன்பத்தின் வளர்ச்சியையும் தெளிவுடன் நோக்க வேண்டும்.

Explanation

This verse uses a clear comparison: as a drinker who, each time he drinks, longs to drink more, love too grows sweeter each time it is revealed. The comparison is a common idiom in ancient Tamil poems; Valluvar uses it here to show the growth of love, not to support drinking. In the previous verse he said love gains relish through rumour; now he says that as the rumour grows, love grows sweeter still. Each time the world talks of them, joy grows in him.

The subtlety of the comparison lies in its unquenchable desire. As the drinker, after each intoxication, asks for more, the lover seeks more talk after each piece of talk. It is a state of self-forgetting. But we must remember that such intoxication cannot be said to give only good results. In the same book Valluvar has a separate chapter on not drinking toddy, where he firmly condemns it. So here the figure is used for its literary link, to show the unquenched thirst of emotion.

Today we can see this positively as the joy of sharing: happiness grows when shared. When we talk with friends about what we love, the joy increases. Even so, seeking others' attention must not become an unquenchable thirst, and awareness of that is needed. Sharing is sweet only when inner peace is the base.

கதை

பரீட்சித்தும் பாகவதமும்

பாகவத புராணத்தின் தொடக்கத்தில் பரீட்சித் மகாராஜாவின் கதை வருகிறது. அர்ஜுனனின் பேரன் பரீட்சித் தர்மத்தோடு நாட்டை ஆண்டவன். ஒரு நாள் வேட்டைக்குச் சென்ற அவன் தாகத்தால் வருந்தி, தியானத்தில் இருந்த சமீக முனிவரின் ஆசிரமத்தை அடைந்தான். முனிவர் பேசாமல் தவம் செய்துகொண்டிருந்ததால் பரீட்சித் தன் தவற்றால் அவமதிப்பாக நினைத்து ஒரு செத்த பாம்பை அவர் தோளில் இட்டான். இதை அறிந்த அவரது மகன் சாபமிட்டான்: ஏழாம் நாள் தக்ஷகன் என்ற பாம்பு அவனைக் கடித்து மரணம் வரும் என்றான்.

தன் செயலுக்காக வருந்திய பரீட்சித் அரசைத் துறந்து கங்கைக் கரையில் அமர்ந்தான். ஏழு நாட்களில் தன் வாழ்வை எவ்வாறு பயனுள்ளதாக்கலாம் என்று சிந்தித்தான். அவ்வழியே அங்கு வந்த சுகர் என்ற முனிவரிடம் அவன் கேட்டான்: "மரணம் நெருங்கும் ஒருவன் என்ன செய்ய வேண்டும்?" சுகர் அவனுக்கு ஏழு நாள்களும் பாகவதத்தைச் சொல்லத் தொடங்கினார் என்று புராணம் கூறுகிறது.

முதல் நாள் கதை கேட்டதும் பரீட்சித்தின் செவிகள் அதன் இனிமையில் நனைந்தன. இரண்டாம் நாள் மேலும் கேட்க ஆவல் மிகுந்தது. ஒவ்வொரு கதையும் அவனுக்கு அடுத்த கதையைக் கேட்கும் வேட்கையை மிகுதியாக்கியது. அன்று ஆறுநாள் கழிந்தபோது, உண்ணாமல் உறங்காமல் அவன் முழு மனத்தோடு கேட்டான். ஒவ்வொரு முறை கேட்கும் தோறும் அந்த இனிமை பெருகியது. இதையே பாகவதம் 'ரசம்' என்று குறிக்கிறது.

ஏழாம் நாள் முடிவில் பரீட்சித் அமைதியாக இருந்தான். அவனுக்கு மரணம் குறித்த அச்சம் இல்லை. கேட்டதன் இனிமையால் அவன் உள்ளம் நிறைந்திருந்தது. தக்ஷகன் வந்தபோதும் அவன் அமைதியாகவே இருந்தான் என்று மரபு சொல்கிறது.

பரீட்சித்தின் இந்தப் பயணம் காதலின் இனிமையைவிட உயர்ந்த இனிமையின் ஒரு உதாரணம் என்றாலும், இரண்டிலும் ஒரு பொது உண்மை உள்ளது: எதைக் கேட்கிறோமோ, எதில் ஈடுபடுகிறோமோ அதன் தாகம் வளர்கிறது. ஆகவே எதன் மீது நம் தாகத்தை வளர்க்கிறோம் என்பதில் விழிப்போடு இருப்பதே நமக்குத் தேவை.

இக்கதை குறளின் உவமையை உயர்ந்த நிலையில் காட்டுகிறது: இனிமை ஒரு முறை கேட்டதோடு நிற்காமல், கேட்கும் தோறும் மேலும் மேலும் வளர்கிறது. அந்த இனிமை உண்மையான பொருளின் மீது இருக்கும்போது அது ஆன்மாவை உயர்த்துகிறது.

A story

Parikshit and the Bhagavata

At the beginning of the Bhagavata Purana comes the story of King Parikshit. Parikshit, Arjuna's grandson, ruled the land with dharma. One day, hunting, he became tormented with thirst and reached the hermitage of the sage Shamika who was in meditation. Because the sage sat silent in his austerity, Parikshit mistook it for disrespect and, wrongly, placed a dead snake on his shoulder. The sage's son, learning of this, pronounced a curse: on the seventh day the serpent Takshaka would bite him and he would die.

Grieving over his act, Parikshit gave up the kingdom and sat on the bank of the Ganga. He considered how he might make the seven days of his life fruitful. To the sage Shuka, who came that way, he asked, "What should one do who is near death?" The Purana says Shuka began to narrate the Bhagavata to him for the seven days.

When he heard the first day's story, Parikshit's ears were soaked in its sweetness. On the second day his eagerness to hear more grew. Each tale increased his thirst for the next. When six days had passed, without eating or sleeping he listened with his whole mind. Each time he heard, the sweetness grew. The Bhagavata names this rasa.

At the end of the seventh day, Parikshit was calm. He had no fear of death. His heart was full from the sweetness of what he had heard. When Takshaka came, tradition says, he remained serene.

This story shows the verse's comparison at a high level: sweetness does not stop at one hearing but grows with each hearing. When such sweetness is on true substance, it lifts the soul.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் திரும்பிச் செல்ல விரும்பும் ஒன்று எது? அது உங்களை அதிக அமைதியாக்குகிறதா, அதிக அமைதியின்மையாக்குகிறதா?

To reflect on

What do you enjoy returning to again and again, and does it leave you more at peace or more restless?