அதிகாரம் 84

பேதைமை

Folly · Pedhaimai

பேதைமை என்பது நன்மையை விட்டுத் தீமையைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. அறிந்தும் அடங்காதவன், வெட்கம் இல்லாதவன், செல்வம் வந்தால் மயங்குபவன், பெரியோர் அவையில் புகுபவன் ஆகியோரின் இயல்புகளை வள்ளுவர் இவ்வதிகாரத்தில் காட்டுகிறார். பேதையின் நட்பு இனிமையாகத் தோன்றினாலும் அவனால் தீங்கே நேரும் என்பது அவர் எச்சரிக்கை.

Folly is the ignorance that lets go of the profitable and holds on to the harmful. Valluvar paints the fool: shameless, unrestrained though learned, giddy with sudden wealth, and clumsy in the assembly of the wise. The friendship of fools may seem sweet, but it ends in harm.

அறிமுகம்

'பேதைமை' என்ற சொல் அறிவின்மையைக் குறிக்கிறது. ஆனால் வள்ளுவர் இங்கே படிப்பறிவு இல்லாதவனை மட்டும் சொல்லவில்லை. பேதை என்பவன் நன்மை எது தீமை எது என்று பகுத்தறியாதவன்; நலம் தருவதை விட்டுத் தீங்கு தருவதைப் பற்றிக்கொள்பவன். ஆகவே ஏட்டுக் கல்வியில் தேர்ந்த ஒருவனும் தன்னடக்கம் இல்லாவிட்டால் பேதையாகவே கருதப்படுவான். இந்த அதிகாரம் நட்பியலின் தொடர்ச்சியாக அமைந்துள்ளது. முந்தைய அதிகாரங்களில் தீ நட்பு, கூடா நட்பு பற்றிப் பார்த்தோம். இப்போது நட்பிற்கு உரியவரைத் தேர்வு செய்யும்போது அறிவற்றவரை விலக்க வேண்டியதன் காரணத்தை வள்ளுவர் எடுத்துரைக்கிறார்.

இவ்வதிகாரத்தின் முதல் குறள் பேதைமைக்கு வரைவிலக்கணம் தருகிறது: ஏதம் கொண்டு ஊதியம் போக விடுதல், அதாவது தீங்கைப் பற்றிக்கொண்டு பயனை விட்டுவிடுதல். இரண்டாம் குறள் தனக்குப் பொருந்தாத செயலில் விருப்பம் கொள்வதை மிகப் பெரிய பேதைமை என்கிறது. மூன்றாவது குறள் நாணமின்மை, ஆராயாமை, அன்பின்மை, பேணாமை ஆகிய நான்கு குறைகளைச் சொல்கிறது. நான்காம் குறள் கற்றும் அடங்காதவனைப் பேதைகளுள் தலைவனாகக் காட்டுகிறது. பின்னர் ஒரு பிறவியில் செய்த தீவினை பல பிறவிகளிலும் துன்பமாகத் தொடரும் என்பதையும் செல்வம் வந்தால் பேதையின் நிலை என்ன ஆகும் என்பதையும் எடுத்துரைக்கிறார்.

பரிமேலழகர் உள்ளிட்ட உரையாசிரியர்கள் 'பேதைமை' என்பதை 'அறிவின்மை' என்றும் 'நன்மை தீமை அறியாமை' என்றும் விளக்குகின்றனர். வள்ளுவர் பின்னர் 'அறிவுடைமை' அதிகாரத்தை முன்னரே வைத்துவிட்டார்; இங்கே அதன் எதிர்ப்பக்கத்தைக் காட்டுகிறார். அறிவுடைமை அதிகாரம் அறிவு உடையவன் எவ்வாறு நடப்பான் என்பதைச் சொன்னது. பேதைமை அதிகாரமோ அறிவு இல்லாதவன் எவ்வாறு நடப்பான் என்பதைக் காட்டி, நமக்கு ஓர் எச்சரிக்கைக் கண்ணாடியை முன்வைக்கிறது. ஒளியை அறிய இருளை அறிவது போல, அறிவை அறிய பேதைமையை அறிதல் தேவை.

பேதையைப் பற்றி இவ்வளவு விரிவாக வள்ளுவர் பேசுவதற்குக் காரணம் உண்டு. பேதை தனக்கு மட்டும் தீங்கு செய்துகொள்வதில்லை; தன்னைச் சார்ந்தவர்களையும் தன் நட்பில் வருபவர்களையும் துன்பத்தில் ஆழ்த்துகிறான். ஒரு நாட்டில் அறிவற்றவன் அதிகாரத்தில் அமர்ந்தால் மக்கள் பாதிக்கப்படுகின்றனர்; ஒரு குடும்பத்தில் அறிவற்றவன் செல்வத்துக்கு உரியவனானால் அந்தக் குடும்பமே சிதைகிறது. ஆகவே இது தனி மனிதனின் குறை மட்டுமல்ல, சமூகத்தின் பாதுகாப்புக்கும் தொடர்புடையது.

இங்கே வள்ளுவர் சினம் கொண்டவராக அல்லாமல், கூர்மையான நகைச்சுவை உணர்வோடு பேசுகிறார். பேதை பெரும் செல்வம் பெற்றால் அயலார் உண்ண, சுற்றத்தார் பசிப்பர்; அவன் செல்வம் பெற்றது குடிகாரன் மேலும் ஒரு குடம் பெற்றது போன்றது; அவன் பெரியோர் அவையில் புகுவது கழுவாத காலோடு படுக்கையில் ஏறுவதற்கு ஒப்பு. இந்த உவமைகள் சிரிக்க வைக்கின்றன; ஆனால் அவற்றின் உட்கருத்து ஆழமானது.

இன்றைய வாழ்க்கைக்கும் இது பொருந்தும். தீய பழக்கங்கள் தீமை தருவன என்று அறிந்தும் விடாமல் இருப்பது, நல்ல வாய்ப்பைப் புறக்கணித்து எளிய இன்பத்தை நாடுவது, சேமிக்க வேண்டிய நேரத்தில் ஆடம்பரத்தில் செலவழிப்பது ஆகியவை பேதைமையின் அடையாளங்களே. நாம் மற்றவர்களில் அல்ல, முதலில் நம்மிடமே இந்த அடையாளங்களைத் தேடிப் பார்க்க வேண்டும்.

வள்ளுவர் பேதைமையைப் பழிக்கும் நோக்கில் எழுதவில்லை; திருத்தும் நோக்கிலேயே எழுதுகிறார். தன் குறையை அறிந்தவன் பேதையாக நீடிக்க மாட்டான். ஆகவே இவ்வதிகாரத்தைப் படித்து நம்மை நாமே சோதிக்கும் ஒவ்வொரு கணமும் நாம் பேதைமையிலிருந்து விலகும் கணமாகிறது. நகைச்சுவையான உவமைகளுக்குப் பின்னால் இந்தக் கருணையான நோக்கம் மறைந்துள்ளது. எனவே பேதைமையை ஒரு நிலையான பட்டமாகக் கொள்ளாமல், நாள்தோறும் நாம் எடுக்கும் சிறிய தேர்வுகளில் வெளிப்படும் ஒரு போக்காகக் கருத வேண்டும்; அப்போதுதான் அதைத் திருத்தும் வாய்ப்பு நமக்கு உண்டு.

Introduction

The word 'pedhaimai' means lack of understanding. But Valluvar does not mean merely the unlettered. The 'pedhai' is one who cannot discern good from bad, one who lets go of what brings welfare and clings to what brings harm. So even a man well versed in books will be counted a fool if he lacks self-restraint. In the earlier chapters we looked at evil friendship and unreal friendship. Now, in choosing whom to befriend, Valluvar explains why the unwise must be avoided.

The first verse of the chapter gives the definition: taking hold of harm and letting profit go. The second calls the greatest folly the fondness for conduct that does not suit oneself. The third lists four failings: shamelessness, lack of enquiry, lack of love and lack of care. The fourth makes the learned man who cannot restrain himself the chief of fools. Later verses say that the evil done in one birth will return as suffering in many births, and what becomes of the fool when wealth comes to him.

Commentators such as Parimelazhagar explain 'pedhaimai' as lack of knowledge, as not knowing good from bad. Valluvar had already placed the chapter on Knowledge (Arivudaimai) earlier; here he shows its opposite side. The chapter on knowledge told how a man of knowledge acts. This chapter shows how a man without it behaves, and sets before us a mirror of warning. As we know light by knowing darkness, we know wisdom by knowing folly.

There is a reason Valluvar speaks of the fool at such length. The fool does not harm only himself; he drags into misery those who depend on him and those who come within his friendship. If an unwise man sits in authority in a country, the people suffer; if an unwise man comes into the wealth of a family, the whole family comes apart. So this is not only an individual's fault but also a matter of the safety of society.

Valluvar speaks here not in anger but with a sharp sense of humour. When the fool gets a great fortune, strangers feast and his kin go hungry; his getting wealth is like a madman drinking more; his entering the assembly of the wise is like putting an unwashed foot on the couch. The comparisons make us smile, but what lies under them is deep.

It applies to our times as well. Knowing a habit to be harmful and still not leaving it, ignoring a good opportunity for easy pleasure, and spending lavishly when one should save are all marks of folly. We should look for these marks first not in others but in ourselves.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 831பேதைமை என்பதொன்று யாதெனின் ஏதங்கொண்டு
    ஊதியம் போக விடல்.
    பேதைமை என்பது யாது என்று கேட்டால், தீமையைப் பற்றிக்கொண்டு பயனைப் போகவிடுவதே ஆகும்.If you ask what folly is, it is taking up what harms and letting what profits go away.
    விளக்கம்
  2. 832பேதைமையுள் எல்லாம் பேதைமை காதன்மை
    கையல்ல தன்கட் செயல்.
    எல்லாப் பேதைமைகளுள்ளும் பெரிய பேதைமை, தனக்குப் பொருந்தாத செயல்களில் விருப்பம் கொள்வதாகும்.Of all follies the greatest folly is fondness for conduct that does not suit oneself.
    விளக்கம்
  3. 833நாணாமை நாடாமை நாரின்மை யாதொன்றும்
    பேணாமை பேதை தொழில்
    வெட்கம் இல்லாமை, ஆராயாமை, அன்பில்லாமை, எதையும் போற்றிக் காக்காமை ஆகியவையே பேதையின் செயல்கள்.Shamelessness, not enquiring, lack of love and not cherishing anything are the doings of a fool.
    விளக்கம்
  4. 834ஓதி உணர்ந்தும் பிறர்க்குரைத்தும் தானடங்காப்
    பேதையின் பேதையார் இல்.
    நூல்களைக் கற்று அவற்றின் பொருளை உணர்ந்து பிறருக்கும் எடுத்துரைத்தும், தான் மட்டும் அடங்கி நடக்காத பேதையை விடப் பெரிய பேதை இல்லை.There is no greater fool than the one who has studied, understood and taught others, and yet does not control himself.
    விளக்கம்
  5. 835ஒருமைச் செயலாற்றும் பேதை எழுமையும்
    தான்புக் கழுந்தும் அளறு.
    ஒரு பிறவியில் தீவினை செய்யும் பேதை, எழுபிறப்பிலும் தானே சென்று அழுந்தும் நரகத்தை உண்டாக்கிக்கொள்கிறான்.The fool who commits a deed in a single birth makes for himself a hell into which he sinks through seven births.
    விளக்கம்
  6. 836பொய்படும் ஒன்றோ புனைபூணும் கையறியாப்
    பேதை வினைமேற் கொளின்.
    செயலை நடத்தும் முறை அறியாத பேதை ஒரு வினையை மேற்கொண்டால், அது தோல்வியுறுவதோடு அவன் விலங்கு பூணும் நிலையையும் அடைவான்.If a fool who does not know how to handle a task takes it up, the task will fail and he will also end up wearing fetters.
    விளக்கம்
  7. 837ஏதிலார் ஆரத் தமர்பசிப்பர் பேதை
    பெருஞ்செல்வம் உற்றக் கடை.
    பேதைக்குப் பெரும் செல்வம் வந்தால், அயலார் வயிறார உண்ணுவர்; உறவினர் பசியோடு இருப்பர்.When great wealth comes to a fool, strangers eat their fill while his kinsmen go hungry.
    விளக்கம்
  8. 838மையல் ஒருவன் களித்தற்றால் பேதைதன்
    கையொன்று உடைமை பெறின்.
    பேதை தன் கையில் ஒரு பொருளைப் பெற்றால், அது மயக்கமுற்ற ஒருவன் மேலும் குடித்து மதி இழந்தது போன்றதாகும்.When a fool gets something in his hand, it is like a madman growing further drunk.
    விளக்கம்
  9. 839பெரிதினிது பேதையார் கேண்மை பிரிவின்கண்
    பீழை தருவதொன் றில்.
    பேதையாருடைய நட்பு மிகவும் இனிமையானது; ஏனெனில் அவரைப் பிரியும்போது எந்த வருத்தமும் தருவதில்லை.The friendship of fools is exceedingly sweet, since parting from them gives no pain at all.
    விளக்கம்
  10. 840கழாஅக்கால் பள்ளியுள் வைத்தற்றால் சான்றோர்
    குழாஅத்துப் பேதை புகல்.
    சான்றோர் கூடிய அவையில் பேதை புகுதல், கால் கழுவாமல் படுக்கையில் ஏறி வைத்தது போன்றதாகும்.A fool's entering the assembly of the wise is like putting unwashed feet on the bed.
    விளக்கம்
அதிகாரக் கதை

சிங்கத்தை உயிர்ப்பித்த அறிஞர்கள்

பஞ்சதந்திரத்தின் ஐந்தாம் தந்திரத்தில் ஒரு கதை வருகிறது. ஒரு ஊரில் நான்கு பிராமண நண்பர்கள் இருந்தனர். அவர்களில் மூவர் சாத்திரங்களிலும் மந்திரங்களிலும் மிகத் தேர்ந்தவர்கள். நான்காமவன் அவ்வளவு நூல் கற்கவில்லை; ஆனால் உலக அனுபவமும் நல்ல புத்தியும் உடையவன். நால்வரும் செல்வம் தேடிப் புறப்பட்டனர். வழியில் காட்டில் ஒரு சிங்கத்தின் எலும்புகள் சிதறிக் கிடப்பதைக் கண்டனர்.

முதல்வன் "என் கல்வியைச் சோதிக்க இதுவே வாய்ப்பு" என்று கூறி எலும்புகளைச் சேர்த்து உடலமைப்பை உருவாக்கினான். இரண்டாமவன் தோல், சதை, குருதி ஆகியவற்றை உண்டாக்கினான். மூன்றாமவன் உயிர் கொடுக்க மந்திரம் ஓதத் தொடங்கினான். அப்போது நான்காமவன் தடுத்தான். "நண்பர்களே, இது சிங்கம்; உயிர் பெற்றால் நம்மையே கொன்றுவிடும். நிறுத்துங்கள்" என்றான்.

இக்கதையில் முதல் மூவருக்கும் தம் கல்வியில் எவ்விதக் குறையும் இல்லை. அவர்கள் எலும்புகளைச் சேர்த்து உடலை உருவாக்கினார்கள்; தோல், சதை, குருதி ஆகியவற்றைப் படைத்தார்கள்; உயிர் கொடுக்கவும் மந்திரம் அறிந்திருந்தார்கள். அவர்களின் அறிவை யாரும் குறை கூற முடியாது. குறை இருந்தது அந்த அறிவைப் பயன்படுத்தும் விவேகத்தில். 'இதைச் செய்யலாமா' என்பதற்கும் 'இதைச் செய்ய முடியுமா' என்பதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அவர்கள் உணரவில்லை. செய்ய முடிவதெல்லாம் செய்யத் தகுந்தவை அல்ல என்பதே நான்காம் நண்பன் அறிந்த உண்மை.

நான்காமவன் தம் நண்பர்களை மூன்று முறை எச்சரித்தான் என்று சில வடிவங்கள் சொல்கின்றன. அவன் அவர்களை இகழவில்லை; "நீங்கள் என்னை விட அறிஞர்கள்" என்றே சொன்னான். ஆனாலும் அவர்களின் செருக்கு அவன் சொல்லுக்குச் செவி கொடுக்கவில்லை. இதுவே பேதைமையின் இன்னொரு முகம்: தன் அறிவைப் பற்றிய செருக்கு பிறர் ஆலோசனையைக் கேட்கவிடாமல் செய்கிறது. எளியவனின் எச்சரிக்கை உயிரைக் காக்கும் என்று உணராதவர்கள் இறுதியில் தங்கள் கல்வியால் தாங்களே அழிந்தனர்.

மூவரும் சிரித்தனர். "நீ படிக்காதவன்; எங்கள் கல்வியின் பெருமையை உன்னால் புரிந்துகொள்ள முடியாது" என்றனர். நான்காமவன் "சரி, நான் மரத்தில் ஏறிக்கொள்கிறேன். அதன்பின் தொடருங்கள்" என்று கூறி ஒரு மரத்தில் ஏறினான். மூன்றாமவன் மந்திரம் முடித்ததும் சிங்கம் எழுந்தது. பசியோடு இருந்த அது மூவரையும் அடித்துக் கொன்றது. மரத்தில் இருந்தவன் பிறகு பாதுகாப்பாக இறங்கி வீடு திரும்பினான்.

இக்கதை 'ஓதி உணர்ந்தும் பிறர்க்குரைத்தும் தானடங்காப் பேதையின் பேதையார் இல்' என்ற குறளைப் பிரதிபலிக்கிறது. அறிவு இருந்தும் விவேகம் இல்லாதவர்கள் தம் கல்வியாலேயே அழிகிறார்கள். நான்காமவனிடம் இருந்தது சிறிய கல்வி; ஆனால் அது நன்மையையும் தீமையையும் பகுத்தறியும் அறிவாக இருந்தது. பேதைமை என்பது கல்வி இன்மை அல்ல, பகுத்தறிவின்மை என்பதை இக்கதை தெளிவாகக் காட்டுகிறது.

பஞ்சதந்திரத்தை இயற்றிய விஷ்ணு சர்மா, அரசகுமாரர்களுக்கு உலக ஞானத்தைப் புகட்டுவதற்காக இக்கதைகளைச் சொன்னதாக மரபு கூறுகிறது. இந்தக் கதை ஐந்தாம் தந்திரமாகிய 'அபரீட்சித காரகம்' என்பதற்கு எடுத்துக்காட்டு; அதாவது ஆராயாமல் செய்தல் எவ்வாறு அழிவில் முடிகிறது என்பதைக் கூறுகிறது. வள்ளுவர் இதே கருத்தைப் பேதைமை என்ற பெயரில் சொல்கிறார்.

அறிவுடையோர் தம் ஆற்றலைச் சோதிப்பதில் காட்டும் ஆர்வத்தை விட, அதன் விளைவை ஆராய்வதில் காட்ட வேண்டும் என்பதே இதன் பாடம்.

இதே கருத்தை நம் நாட்டுப்புறக் கதைகளும் சொல்கின்றன. அறிவு வேறு, விவேகம் வேறு என்பதே இவற்றின் நடுப்பொருள். ஒருவன் நூறு நூல்களைக் கற்றிருக்கலாம்; ஆனால் ஒரு கணத்தில் எது சரி என்பதை உணரும் தெளிவு இல்லையென்றால் அந்தக் கல்வி அவனுக்குப் பயன்படாது. பஞ்சதந்திரக் கதையின் மூவரைப் போல நாமும் நமது திறமையின் பெருமையில் மயங்கி, அதன் விளைவை எண்ணாமல் செயல்படும் தருணங்கள் வாழ்வில் வரக்கூடும். அத்தருணத்தில் ஒரு எளிய நண்பனின் சொல்லுக்குச் செவி கொடுக்கும் பணிவு நம்மைக் காக்கும்.

அதனால்தான் திருவள்ளுவர் கற்றும் அடங்காதவனைப் பேதைகளுள் பேதை என்று கடிந்தார். கற்றல் ஒரு தொடக்கம் மட்டுமே; அடக்கமும் பகுத்தறிவும் அதன் நிறைவு. இந்த நிறைவு இல்லாத கல்வி சிங்கத்துக்கு உயிர் தரும் மந்திரம் போல ஆபத்தானது. மேலும், மற்றவர்களுக்கு அறிவுரை சொல்லும் ஆசிரியர்கள், தாங்களே அந்த அறிவுரைப்படி நடக்கிறார்களா என்று எண்ணிப் பார்க்கவும் இக்கதை நம்மைத் தூண்டுகிறது.

Chapter story

The Scholars Who Revived the Lion

In the fifth book of the Panchatantra there is a tale. In a certain town lived four Brahmin friends. Three of them were highly skilled in the sciences and in mantras. The fourth had not studied as much, but he had worldly experience and good sense. The four set out in search of fortune. On the way, in a forest, they saw the scattered bones of a lion.

The first said, 'This is the chance to test my learning,' and joined the bones into the frame of a lion. The second produced skin, flesh and blood. The third began to chant the mantra that would give it life. Then the fourth objected. 'Friends, this is a lion. If it gets life it will kill us. Stop.'

In the story the first three have no flaw in their learning. They joined the bones into a body, they created skin, flesh and blood, and they knew the mantra to give life. No one can fault their knowledge. The fault lay in the judgement with which they used it. They did not perceive the difference between 'Can this be done?' and 'Should this be done?' Not everything that can be done is worth doing, and that is what the fourth friend knew.

Some versions say that the fourth man warned his friends three times. He did not insult them; he even said, 'You are greater scholars than I.' Yet their pride would not give ear to his words. This is another face of folly: pride in one's own learning stops one from listening to another's counsel. Those who did not realise that the warning of a simple man can save a life were in the end destroyed by their own education.

The three laughed. 'You are unlettered; you cannot understand the greatness of our learning.' The fourth said, 'Very well, let me climb a tree. Then you may continue,' and he climbed a tree. When the third finished his mantra, the lion rose. Hungry, it struck down all three. The one in the tree came down safely afterwards and went home.

The story reflects the verse 'Odhi unarndhum pirarkkuraiththum thaanadangaap pedhaiyin pedhaiyaar il.' Those who have knowledge but no discernment are destroyed by their own learning. The fourth man had only a little learning, but it was the sense to distinguish good from harm. The tale shows clearly that folly is not lack of learning but lack of discernment.

Tradition says that Vishnu Sharma composed the Panchatantra to impart worldly wisdom to young princes. This story illustrates the fifth book, 'Aparikshitakarakam', which tells how acting without examination ends in ruin. Valluvar says the same under the name of folly.

The lesson is that the learned should show less eagerness to test their power than to examine its consequences.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • தீமையைப் பற்றிக்கொண்டு நன்மையை விடுவதே பேதைமை.
  • கற்றும் தன்னடக்கம் இல்லாதவன் பேதைகளுள் பெரியவன்.
  • நாணம், ஆராய்ச்சி, அன்பு, பேணுதல் இல்லாதவன் பேதை.
  • பேதை செல்வம் பெற்றால் அது அயலாருக்கே பயன்படும்.
  • பேதையின் நட்பு கழுவாத காலோடு படுக்கையில் ஏறுவது போன்றது.

Key lessons

  • Folly is clinging to harm and letting go of profit.
  • The learned man without self-control is the chief of fools.
  • Shamelessness, lack of enquiry, love and care mark the fool.
  • Wealth in the fool's hand benefits only strangers.
  • Befriending a fool is like putting a dirty foot on the couch.