பாடல் 25 · கந்தர் அனுபூதி · அருணகிரிநாதர்

Kandar Anubhuti 25 · மெய்யென் றெண்ணிவெவ் வினைவாழ் வையுகந்

மெய்யென் றெண்ணிவெவ் வினைவாழ் வையுகந்தையோ அடியே னலையத் தகுமோகையோ அயிலோ கழலோ முழுதுஞ்செய்யோய் மயிலே றிய சேவகனே.

Meyyen rennivev vinaivaazh vaiyukan / Thaiyoa atiyae nalaiyath thakumoa / Kaiyoa ayiloa kazhaloa muzhuthunj / Seyyoay mayilae riya saevakanae.

பொருள்

கொடிய வினைகள் நிறைந்த இந்த வாழ்க்கையை மெய் என்று எண்ணி விரும்பி, ஐயோ, அடியேன் அலைந்து திரிவது தகுமோ? கையோ, வேலோ, கழலோ, எல்லாமே சிவந்து ஒளிர்பவனே! மயில் மேல் ஏறிய வீரனே!

Meaning

Thinking this life of cruel karma to be real and clinging to it, alas, is it fitting that I, your servant, should wander so? Is it your hand, your vel, or your anklets? O Lord who are red and radiant all over! O warrior mounted on the peacock!

சொற்பொருள் Word by word

மெய் என்று எண்ணி
thinking it to be real
வெவ்வினை வாழ்வு
a life of cruel karma
உகந்து
delighting in, clinging to
ஐயோ
alas
அலையத் தகுமோ
is it fitting to wander?
கையோ அயிலோ கழலோ
is it the hand, the vel, the anklets?
முழுதும் செய்யோய்
O one who is red all over
மயில் ஏறிய
mounted on the peacock
சேவகனே
O warrior, O hero

விளக்கம்

நூலின் முதல் கால்பகுதி இந்தப் பாடலோடு நிறைவடைகிறது; அதன் முடிவில் அடிப்படைக் கேள்வி மீண்டும் வருகிறது: நிலையில்லாததை மெய் என்று எண்ணி நான் ஏன் அலைகிறேன்?

அதற்குப் பதிலாகப் புலவர் ஒரு வாதம் சொல்லவில்லை; ஒரு காட்சியைக் காட்டுகிறார். "கையோ அயிலோ கழலோ": முருகனின் கையும் வேலும் கழலும் எல்லாம் சிவந்து ஒளிர்கின்றன. எதைப் பார்ப்பது என்று கண் தடுமாறுகிறது. "செய்யோன்" என்பது சிவந்தவன்; சேயோன் என்ற முருகனின் பழந்தமிழ்ப் பெயரோடு இணைகிறது. பொய்யான வாழ்க்கைக்கு மாற்று, மெய்யான அந்த அழகைக் காண்பதே.

Explanation

With this verse the first quarter of the book comes to a close, and the basic question returns: why do I wander, taking what does not last for what is real?

The poet does not answer with an argument. He answers with a vision. 'Kaiyo ayilo kazhalo': is it your hand, your vel, or your anklets? Everything about Murugan glows red and bright, and the eye does not know where to rest. 'Seyyon', the red one, echoes 'Seyon', the ancient Tamil name for Murugan found in the Tolkappiyam, the god of the hill country whose colour is red like the dawn and the kadamba blossom.

That is the remedy for a false life: not merely to know it is false, but to see something truly beautiful. When the eye is filled with the radiant form of the Lord, the appeal of the passing world fades of its own accord. The 'sevakan', the warrior on the peacock, rescues the poet not only by fighting but by being seen.

யோக வாசிஷ்டம், லவணன் கதை

ஒரு கணத்தில் ஒரு வாழ்க்கை

யோக வாசிஷ்டத்திலிருந்து. வசிஷ்ட முனிவர் இராமனுக்குச் சொன்ன கதை இது. லவணன் என்ற அரசன் அவையில் அமர்ந்திருந்தபோது ஒரு மாயவித்தைக்காரன் வந்து மயிலிறகுக் கற்றையை அசைத்தான். அந்தக் கணமே அரசன் மயங்கி விழுந்தான்.

மயக்கத்தில் அவன் ஒரு குதிரையில் ஏறிக் காட்டுக்குள் சென்று வழி தவறினான்; பசியால் வாடி, ஒரு தாழ்ந்த குலப் பெண் தந்த உணவுக்காக அவளையே மணந்தான். அறுபது ஆண்டுகள் அந்தக் காட்டில் வாழ்ந்து, பிள்ளைகள் பெற்று, பஞ்சத்தில் அவர்களைப் பறிகொடுத்து, துயரத்தில் தீயில் விழப் போனான். அந்தக் கணம் அவன் கண் விழித்தான்: அவையிலேயே அரியணையில் அமர்ந்திருந்தான்; சில கணங்களே கடந்திருந்தன. மறுநாள் அவன் கனவில் கண்ட அந்தக் காட்டையும் மக்களையும் உண்மையிலேயே கண்டான் என்றும் கதை தொடர்கிறது. நாம் மெய் என்று நம்பும் வாழ்க்கை எவ்வளவு கனவு போன்றது என்பதையே வசிஷ்டர் காட்டினார்.

Yoga Vasishtha, the story of King Lavana

A Whole Life in a Moment

From the Yoga Vasishtha, a story the sage Vasishtha told to Rama. King Lavana sat in his court when a magician entered and waved a bunch of peacock feathers before him. In that moment the king fell into a trance.

In the trance he rode a horse into a wild forest and lost his way. Starving, he married a woman of a poor forest tribe in return for food. He lived there for sixty years, raised children, lost them in a terrible famine, and in his grief was about to throw himself into a fire. At that instant he woke. He was sitting on his throne, and only a few moments had passed.

The story goes on: the next day the king travelled south and found the very forest and the very people he had seen in his trance. Vasishtha told this tale to show how dreamlike is the life we take to be solid and real, the same 'life of cruel karma taken for real' that Arunagirinathar grieves over in this verse.

சிந்தனைக்கு

இன்று உங்களை மிகவும் கவலைப்படுத்தும் விஷயம், பத்து ஆண்டுகள் கழித்துப் பார்த்தால் எவ்வளவு "மெய்"யாகத் தோன்றும்?

To reflect on

How real will today's biggest worry seem when you look back on it ten years from now?