குறள் 321 · கொல்லாமை · Not killing

Kural 321 · அறவினை யாதெனின் கொல்லாமை கோறல்

அறவினை யாதெனின் கொல்லாமை கோறல்பிறவினை எல்லாந் தரும்.

Aravinai Yaadhenin Kollaamai Koral / Piravinai Ellaan Tharum

The greatest of virtues is non-killing: killing bringeth in its train every other sin.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறச்செயல் எது என்று கேட்டால் அது கொல்லாமையே; கொலை செய்தல் பிற தீச்செயல்கள் அனைத்தையும் தரும்.

Meaning

If you ask what is a virtuous act, it is non-killing; killing will bring all other evil deeds.

சொற்பொருள் Word by word

அறவினை
virtuous act
யாதெனின்
if you ask what
கொல்லாமை
not killing
கோறல்
killing
பிறவினை
other deeds
எல்லாம் தரும்
will bring all

விளக்கம்

அதிகாரத்தின் முதல் குறள் மிகத் தெளிவாக ஓர் அறக் கொள்கையை நிறுவுகிறது. அறவினை எது என்ற கேள்விக்கு விடை, கொல்லாமையே. அதன் எதிர்மறை 'கோறல்' அதாவது கொலை; அது 'பிறவினை எல்லாம் தரும்' அதாவது பிற தீச்செயல்கள் அனைத்தையும் தரும். இங்கே 'பிறவினை' என்பது அறமல்லாத பிற செயல்கள். கொலை செய்தவன் அதை மறைக்க பொய் சொல்வான், அதற்காகத் திருடுவான், சினம் கொள்வான், பிறரை வருத்துவான் என்று உரையாசிரியர்கள் விளக்குவர்.

கொலை எவ்வாறு எல்லாத் தீமைகளையும் தருகிறது என்பதைச் சற்று ஆழ்ந்து பார்க்கலாம். ஒரு உயிரைக் கொல்லும் மனம், பிற உயிரின் மதிப்பையும் துன்பத்தையும் புறக்கணிக்கப் பழகிவிடுகிறது. அந்த மனம் மற்ற தவறுகளுக்கு வாசலைத் திறந்துவிடுகிறது. வஞ்சகம், களவு, பொய், சினம் எல்லாம் உயிரின் மதிப்பைக் குறைத்து எண்ணுவதிலிருந்து தொடங்குகின்றன. எனவே கொல்லாமை என்பது ஒரு தனி அறம் மட்டுமல்ல, பிற அறங்களை நிலைநிறுத்தும் அடித்தளம்.

நம் மரபில் இதே கருத்தை 'அஹிம்சா பரமோ தர்ம:' என்று வெவ்வேறு நூல்கள் கூறுகின்றன. வள்ளுவர் அதைத் தமிழுக்கே உரிய எளிய வடிவில் தருகிறார். 'அறவினை யாதெனின்' என்ற தொடக்கத்தில் உள்ள வினா, அறம் பற்றிய நீண்ட விளக்கங்களை விலக்கி, ஒரே சொல்லில் விடை தருகிறது.

இதை அன்றாட வாழ்வில் எப்படிப் பொருத்துவது? நேரடியாகக் கொலை செய்யாதவர் எவரும் இல்லை என்று எண்ணலாம். ஆனால் பிறர் வாழ்வை, கனவை, நம்பிக்கையை அழிக்கும் சொற்களும் செயல்களும் ஒரு வகையில் உயிரைப் பாதிக்கின்றன. கொல்லாமையின் நுட்பப் பொருளை நாம் இவ்வாறு விரித்துப் பார்த்தால், இக்குறளின் ஆழம் இன்னும் தெளிவாகும்.

இக்குறளின் உறுதியான தொனியும் கவனிக்கத்தக்கது. 'எல்லாம் தரும்' என்று வள்ளுவர் சொல்வது மிகை அல்ல; வரலாற்றிலும் வாழ்விலும் ஒரு கொலை பல தீமைகளுக்கு வழிவகுத்ததை நாம் காண்கிறோம். ஆகவே இக்குறளை நாம் ஒரு அறக் கொள்கையாக மட்டுமின்றி, அனுபவத்தால் சான்றுபெற்ற எச்சரிக்கையாகவும் கொள்ளலாம்.

Explanation

The first couplet of the chapter sets out an ethical principle plainly. The answer to the question of what is a virtuous act is non-killing. Its opposite is kolai, killing, which brings all other deeds, meaning all other evil acts that are not virtue. Commentators explain that one who has killed will lie to cover it, steal because of it, be angry, and trouble others.

Let us look deeper at how killing brings all evils. A mind that kills a life learns to ignore the worth and suffering of other lives. That mind opens the door to other faults. Deceit, theft, falsehood and anger all begin from thinking little of the worth of life. Non-killing is therefore not only a single virtue but the foundation that holds the others in place.

In our tradition different texts state this idea as "ahimsa paramo dharmah". Valluvar gives it in a simple form native to Tamil. The question at the start, "aravinai yaadhenin", sets aside long discussions of virtue and answers in one word.

How do we apply it in daily life? We may think no one here directly kills. But words and acts that destroy another's life, dream or trust also affect a life in a way. If we widen the subtle meaning of non-killing like this, the depth of the couplet becomes clearer.

கதை

சர்ப்ப யாகமும் ஆஸ்திகரும்

மகாபாரதத்தின் ஆதி பர்வம் ஜனமேஜயனின் சர்ப்ப யாகத்தைச் சொல்கிறது. ஜனமேஜயன் அர்ஜுனனின் பேரனான பரீட்சித்தின் மகன். பரீட்சித் ஒரு முனிவரின் சாபத்தால் தக்ஷகன் என்ற நாகத்தால் கடிபட்டு இறந்தார். தன் தந்தையின் மரணத்துக்குப் பழிவாங்க, பூமியில் உள்ள அனைத்து நாகங்களையும் அழிக்க ஜனமேஜயன் ஒரு பெரிய வேள்வியைத் தொடங்கினான்.

அந்த வேள்வியின் மந்திரங்களால் ஆயிரக்கணக்கான பாம்புகள் நெருப்புக் குண்டத்தில் விழுந்து எரிந்தன. இளையவர், முதியவர், குற்றம் செய்தவர், செய்யாதவர் என எந்த வேறுபாடும் இல்லை. சினமும் பழிவாங்கலும் ஒரு பெரும் கொலைக் களமாக மாறின. தக்ஷகன் இந்திரனிடம் அடைக்கலம் புகுந்தான். வேள்வி மந்திரங்கள் இந்திரனையும் தக்ஷகனையும் சேர்த்தே இழுக்கத் தொடங்கின.

அப்போது ஆஸ்திகர் என்ற இளம் முனிவர் வேள்விச்சாலைக்கு வந்தார். அவர் நாக குலப் பெண் ஜரத்காருவுக்கும் ஒரு முனிவருக்கும் பிறந்தவர்; தம் தாய்வழி உறவினர்களான நாகங்களைக் காக்க வந்தவர். அவர் ஜனமேஜயனைப் புகழ்ந்து பாடினார். அரசன் மகிழ்ந்து, 'வேண்டிய வரம் கேள்' என்றான். ஆஸ்திகர், 'இந்த வேள்வியை நிறுத்துங்கள்' என்று கேட்டார்.

முதலில் ஜனமேஜயன் தயங்கினான்; தன் சினம் தணியவில்லை. ஆனால் வாக்குக் கொடுத்தவன் என்பதால், சபையோரின் அறிவுரையாலும் தன் வாக்கை மதித்தும், வேள்வியை நிறுத்தினான். தக்ஷகன் உட்பட எஞ்சிய நாகங்கள் உயிர் பிழைத்தன. ஆஸ்திகர் அருளால் நாகங்களைக் காத்த பெருமையைப் பெற்றார் என்று மகாபாரதம் கூறுகிறது.

'அறவினை யாதெனின் கொல்லாமை கோறல் பிறவினை எல்லாந் தரும்' என்ற குறளின் உண்மையை இக்கதை காட்டுகிறது. ஒரு கொலை பழிவாங்கலை எழுப்பியது; பழிவாங்கல் மேலும் பெரிய கொலையை உருவாக்கியது. சினம், பொறுமையின்மை, பகை ஆகிய அனைத்தும் அதனோடு வந்தன. கொல்லாமையை நாடிய ஆஸ்திகரின் சொல் அந்தச் சங்கிலியை அறுத்தது.

ஆஸ்திகரின் பங்கை இங்கே நாம் ஆழ்ந்து காண வேண்டும். அவர் இளம் வயதினர்; அரசனின் முன் சாதாரண சக்தியே உடையவர். ஆனால் அவர் ஆயுதத்தால் அல்ல, அருளான சொல்லால் அரசனை வென்றார். அரசனின் பெருமையைப் புகழ்ந்து அவனுடைய மனத்தைத் தொட்டு, வாக்குக் கொடுக்கச் செய்தார். சினத்தில் இருப்பவனிடம் எதிர்வாதம் பயன் தராது; அன்பும் மதிப்பும் கலந்த சொல்லே அவன் மனத்தைத் திறக்கும் என்பதை இது காட்டுகிறது. கொல்லாமையைக் காக்கும் வழி கூட அருள் நிறைந்ததாக இருக்க வேண்டும்.

இதனால் ஆஸ்திகர் பின்னர் நாகங்களின் காவலராக நம் மரபில் வணங்கப்படுகிறார்; பாம்புக்கடி நீங்க அவர் பெயரைச் சொல்வதும் சில இடங்களில் வழக்கமாக உள்ளது.

A story

The Snake Sacrifice and Astika

The Adi Parva of the Mahabharata tells of Janamejaya's snake sacrifice. Janamejaya was the son of Parikshit, grandson of Arjuna. Parikshit died bitten by the serpent Takshaka through a sage's curse. To avenge his father's death, Janamejaya began a great sacrifice to destroy all the serpents on earth.

By the mantras of that sacrifice thousands of snakes fell into the fire pit and burned. There was no distinction between young and old, guilty and innocent. Anger and revenge turned into a great killing ground. Takshaka took refuge with Indra. The sacrificial mantras began to draw Indra and Takshaka together.

Then a young sage named Astika came to the sacrificial hall. He was born to a serpent-clan woman, Jaratkaru, and a sage, and had come to protect his maternal kin, the serpents. He sang praises of Janamejaya. The king, pleased, said, "Ask any boon." Astika asked, "Stop this sacrifice."

At first Janamejaya hesitated; his anger had not cooled. But because he had given his word, by the counsel of those present and respect for his promise, he stopped the sacrifice. The remaining serpents, Takshaka among them, survived. Astika, says the Mahabharata, gained the glory of having saved the serpents by his compassion.

The story shows the truth of "Not killing is virtue; killing brings all other evils." One death raised revenge; revenge created a greater killing. Anger, impatience and hostility all came with it. Astika's word, which sought non-killing, cut that chain.

சிந்தனைக்கு

உங்களுடைய ஒரு கடுமையான செயல் எப்போது மேலும் பல தீமைகளின் சங்கிலிக்கு வழிவகுத்தது? எங்கே அந்தச் சங்கிலியை அறுத்திருக்கலாம்?

To reflect on

When has one harsh act of yours led to a chain of further harm, and where could you have cut the chain?