குறள் 330 · கொல்லாமை · Not killing

Kural 330 · உயிருடம்பின் நீக்கியா ரென்ப செயிருடம்பின்

உயிருடம்பின் நீக்கியா ரென்ப செயிருடம்பின்செல்லாத்தீ வாழ்க்கை யவர்.

Uyir Utampin Neekkiyaar Enpa / Seyir Utampin Sellaaththee Vaazhkkai

Behold the man whose putrid body is festering with ulcerous sores: he must have been a shedder of blood in the past, say the wise.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

உடம்பிலிருந்து உயிரை நீக்கியவரே, நோயும் குறையும் மிகுந்த உடம்புடன் துன்பம் நிறைந்த வாழ்க்கை வாழ்பவர் என்று சொல்வர்.

Meaning

They say it is those who removed life from bodies who live wretched lives in bodies full of disease and defect.

சொற்பொருள் Word by word

உயிருடம்பின்
life from the body
நீக்கியார்
those who took away
என்ப
they say
செயிருடம்பின்
with a faulty/diseased body
செல்லாத்தீ வாழ்க்கையவர்
those with wretched lives

விளக்கம்

இது கொல்லாமை அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறள். இதன் சொற்கள் சற்றுக் கடினமானவை; உரையாசிரியர்கள் வெவ்வேறு விளக்கங்களைத் தருகின்றனர். பொதுவான பொருள்: உடம்பிலிருந்து உயிரை நீக்கிக் கொன்றவர்கள், பிற்பிறவியில் அல்லது இப்பிறவியின் பின்னாள்களில், நோய், குறை, துன்பம் நிறைந்த உடம்புடன் 'செல்லாத் தீ வாழ்க்கை' அதாவது நல்வழியில் செல்லாத, தீய வாழ்க்கை வாழ்வர் என்று நூல்கள் கூறுகின்றன. 'என்ப' என்ற சொல் 'என்று சொல்வர்' என்ற பொருளுடையது. அதாவது வள்ளுவர் இது பழைய நூல்களும் பெரியோரும் கூறியது என்று குறிப்பிடுகிறார்.

'செயிர்' என்றால் குற்றம், குறை, நோய். 'செயிருடம்பு' என்பது நோயும் குறையும் உடைய உடல். 'செல்லாத்தீ வாழ்க்கை' என்பது நல்லது செல்லாத, அதாவது துன்பம் நிறைந்த வாழ்க்கை. எனவே கொலை செய்தவர்கள் துன்பமான, நோய் நிறைந்த வாழ்வு பெறுவர் என்பது கருத்து.

இங்கே கர்மக் கொள்கை வெளிப்படுகிறது. செயலின் பலன் உடலிலும் வாழ்வின் நிலையிலும் தோன்றும் என்ற நம்பிக்கை. இதை நாம் மிகக் கவனமாகப் பயன்படுத்த வேண்டும். ஒருவர் நோயுற்றிருந்தால் அவர் கொலை செய்தவர் என்று பொருள் கொள்ளலாகாது; அவ்வாறு எண்ணுவது அநீதி. வள்ளுவர் இங்கே 'என்ப' என்று நூல்களின் கருத்தை மேற்கோள் காட்டுவதாலேயே அவர் இதை ஒரு பொது எச்சரிக்கையாக வைக்கிறார் என்று தோன்றுகிறது.

கொலையின் இழிவு, அதன் துன்பமான விளைவு ஆகியவற்றைச் சொல்லி இந்த அதிகாரம் முடிகிறது. ஆகவே அதன் செய்தி: உயிர்களுக்கு அருள் காட்டுபவர் தம் வாழ்வில் நலமும் அமைதியும் பெறுவர். கொல்லாமை வெறும் ஒரு நெறி அல்ல; அது வாழ்வின் நலத்துக்கு வழி என்பதே வள்ளுவர் அடைக்கும் முடிவு.

இக்குறளுக்குப் பல உரையாசிரியர்கள் வெவ்வேறு விளக்கம் தருகின்றனர். சிலர் கொல்லும் தொழிலில் வாழ்ந்தவர்கள் வாழ்வு முழுவதும் நோயும் துன்பமும் பெற்றவர் என்று பொருள் கொள்கின்றனர். வேறு சிலர் அதை உயிரைப் பிரிந்த பின்னரும் துன்பம் தொடரும் நிலை என்று கொள்கின்றனர். எவ்வாறு கொண்டாலும் செயலுக்கும் அதன் விளைவுக்கும் தொடர்பு உண்டு என்பதே குறளின் அடிப்படை. இந்த எச்சரிக்கை அச்சுறுத்துவதற்காக அல்ல; திருந்துவதற்கான அழைப்பாகவே கொள்ளத்தக்கது.

Explanation

This is the final couplet of the chapter on non-killing. Its words are somewhat difficult, and commentators give different explanations. The general meaning: those who killed by removing life from the body, in a later birth or in later days of this life, live "sellaath thee vaazhkkai", a wretched life, in a body full of disease, defect and suffering, as the texts say. The word enba means "they say". That is, Valluvar indicates that this was said by old texts and elders.

Seyir means fault, defect, disease. Seyirudambu is a body with disease and defect. Sellaath thee vaazhkkai is a life in which good does not go, that is, a life full of suffering. So the idea is that killers receive a life of suffering and sickness.

Here the doctrine of karma appears: the belief that the fruit of an act shows in the body and the condition of life. We must use it with great care. If someone is ill, we must not infer that he is a killer; to think so is unjust. Since Valluvar cites it as "they say", quoting the view of the texts, he appears to set it as a general warning.

The chapter closes by speaking of the baseness of killing and its painful consequence. So its message is: those who show grace to living beings obtain well-being and peace in life. Non-killing is not merely a rule but the road to the welfare of life; that is the conclusion Valluvar reaches.

கதை

திருதராஷ்டிரனின் முற்பிறவி

மகாபாரதத்தின் ஸ்திரீ பர்வமும் ஆதி பர்வமும் திருதராஷ்டிரனின் குருடு பற்றியும் அவன் நூறு மகன்களின் இழப்பு பற்றியும் பேசுகின்றன. போர் முடிந்த பின், திருதராஷ்டிரன் கிருஷ்ணனிடம் தன் துயரத்தைச் சொல்லி, 'நான் இந்தப் பிறவியில் எந்தப் பெரும் பாவமும் செய்ததாக நினைவில்லை. எனக்கு ஏன் இத்தனை துன்பம்?' என்று வருந்தினான் என்று காவியம் காட்டுகிறது.

இந்த வினாவுக்கு நாட்டுப்புற மரபில் ஒரு பதில் சொல்லப்படுகிறது. அது காவியத்தின் மூல உரையில் இல்லை; பிற்கால நாட்டுப்புறக் கதைகளாக வழங்குகிறது. இக்கதையின்படி, திருதராஷ்டிரன் தன் முற்பிறவிகளில் ஒன்றில் ஒரு கொடிய அரசனாக இருந்தான். ஒருமுறை ஓர் அன்னப் பறவையின் கூட்டை அவன் அறியாமல் அல்லது கொடுமையால் தீயில் எரித்தான். அந்தக் கூட்டில் நூறு குஞ்சுகள் இருந்தன என்றும், அவை எரிந்தன என்றும் கதை கூறுகிறது. தாய்ப்பறவை கண் இழந்து புலம்பியது.

அவன் பிற்பிறவிகளில் அந்தச் செயலின் பலனை அனுபவித்தான் என்று நாட்டுப்புற மரபு சொல்கிறது. அவன் குருடாகப் பிறந்தான்; நூறு மகன்களைப் பெற்றான்; அந்த நூறு மகன்களையும் இழந்தான். ஐம்பது பிறவிகளாக அந்தப் பாவம் அவனுக்குத் தெரியாமல் மறைந்திருந்தது; பின்னர் அது பலித்தது என்றும் கதை கூறுகிறது.

இந்தக் கதை ஒரு மரபுக் கதையே என்பதையும், அதை எல்லாரும் ஒரே மாதிரி ஏற்பதில்லை என்பதையும் நாம் மதிக்க வேண்டும். துன்பத்தில் இருக்கும் எவரையும் இத்தகைய கதையைக் கொண்டு குறை சொல்லலாகாது. ஆனால் இந்தக் கதை உயிர்களுக்கு, குறிப்பாக குஞ்சுகளுக்குச் செய்யும் துன்பம் எவ்வளவு ஆழமான விளைவைத் தரும் என்ற எச்சரிக்கையை மனத்தில் பதிக்கிறது.

'உயிருடம்பின் நீக்கியா ரென்ப செயிருடம்பின் செல்லாத்தீ வாழ்க்கை யவர்' என்ற குறளை இது விளக்குகிறது. உயிர்களைப் பிரித்தவன் குருடு, இழப்பு எனும் துயர வாழ்வு பெற்றான் என்று மரபு சொல்கிறது. இது கர்மத்தின் நுட்பத்தை உணர்த்தும் ஒரு கதை.

இக்கதை மகாபாரத மூலபாடத்தில் இல்லை என்பதை மீண்டும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; இது பின்னர் வந்த வாய்மொழிச் சொல்லாடல் மட்டுமே. ஆயினும் கதை சொல்லும் செய்தி தெளிவானது: சிறு தீங்கு என்று தோன்றும் செயலும் நெடுங்காலம் கழித்துத் திரும்பி வரக்கூடும். இளமையில் எண்ணாமல் செய்த செயல் முதுமையில் துயராகலாம். ஆகவே ஒவ்வொரு செயலிலும் அருளோடு நடப்பது நம் நலனுக்கே உதவும். கதை சொல்லும் ஆறுதலும் உண்டு: இப்பிறவியில் நாம் திருந்தினால் இனி வரும் துயரம் குறையும் என்ற நம்பிக்கை.

A story

The Previous Birth of Dhritarashtra

The Stri Parva and Adi Parva of the Mahabharata speak of Dhritarashtra's blindness and the loss of his hundred sons. After the war, the epic shows Dhritarashtra telling Krishna his grief and lamenting, "I do not recall doing any great sin in this life. Why do I suffer so much?"

Folk tradition gives an answer to this question. It is not in the epic's original text; it circulates as a later folk tale. According to this tale, in one of his previous births Dhritarashtra was a cruel king. Once, unknowingly or in cruelty, he burned a swan's nest in fire. The tale says that nest held a hundred chicks and they burned. The mother bird lamented, blind with grief.

Folk tradition says he experienced the fruit of that deed in later births. He was born blind; he fathered a hundred sons; and he lost all hundred. The tale says that for fifty births the sin lay hidden from him and then it bore fruit.

We should respect that this is only a traditional tale and that not everyone accepts it in the same way. We must never blame anyone in suffering with such a tale. But the story fixes in the mind a warning of how deep the consequences are of the pain we cause to living beings, especially the young.

It explains the couplet "They say those who removed life from bodies live a wretched life in a diseased body." Tradition says that the one who took lives received a sorrowful life of blindness and loss. It is a tale that conveys the subtlety of karma.

சிந்தனைக்கு

ஒரு உயிரிடம் நீங்கள் செய்த எந்தச் சிறு கொடுமை அல்லது கவனமின்மையை முன்பைவிட வேறு விதமாக இப்போது புரிந்துகொள்கிறீர்கள்?

To reflect on

What small cruelty or carelessness toward a living being do you now understand differently than you once did?