Kural 554 · கூழுங் குடியும் ஒருங்கிழக்கும் கோல்கோடிச்

குறள் 554 · கொடுங்கோன்மை · The Cruel Sceptre

கூழுங் குடியும் ஒருங்கிழக்கும் கோல்கோடிச்சூழாது செய்யும் அரசு.

Koozhung Kutiyum Orungizhakkum Kolkotich / Choozhaadhu Seyyum Arasu

Behold the thoughtless prince whose rule swerveth from the ways of justice: he will lose his kingdom and his substance also.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

செங்கோல் வளைந்து, சிந்திக்காமல் ஆட்சி செய்யும் அரசு, செல்வத்தையும் குடிகளையும் ஒருசேர இழக்கும்.

Meaning

A government that rules thoughtlessly with a bent sceptre loses its wealth and its people together.

சொற்பொருள் Word by word

கூழும் குடியும்: food-wealth and people
ஒருங்கு இழக்கும்: will lose together
கோல் கோடி: with the sceptre bent
சூழாது செய்யும்: one who acts without thinking
அரசு: the government

விளக்கம்

'கூழ்' என்றால் உணவு, செல்வம்; 'குடி' என்றால் குடிமக்கள். 'ஒருங்கு இழக்கும்' என்றால் ஒரே நேரத்தில் இழக்கும். செங்கோல் வளைந்து சிந்திக்காமல் ஆட்சி செய்யும் அரசு செல்வத்தையும் மக்களையும் சேர்த்தே இழக்கும் என்கிறார் வள்ளுவர்.

செல்வமும் மக்களும் ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்புடையவை. மக்கள் இல்லாமல் செல்வம் இல்லை; செல்வம் இல்லாமல் மக்கள் நாட்டில் தங்குவதில்லை. அநீதியான ஆட்சியில் மக்கள் வெளியேறுகிறார்கள் அல்லது வறுமையில் வீழ்கிறார்கள், அதனால் வரியும் வருமானமும் குறைகிறது. இரண்டும் ஒன்றாகவே அழிகின்றன.

'சூழாது' என்பது சிந்திக்காமல், ஆராயாமல். கொடுங்கோன்மை பெரும்பாலும் தீய நோக்கத்தால் மட்டுமல்ல, சிந்தனையின்மையாலும் வருகிறது. தன் செயலின் விளைவுகளை அரசன் எண்ணிப் பார்க்காவிட்டால் கெடுதல் நிச்சயம்.

'கோல் கோடி' என்பது செங்கோல் வளைவது. வளைந்த கோல் நேராக அளக்க முடியாது. வளைந்த செங்கோல் நீதியை அளிக்க முடியாது. இது முந்தைய நடுவு நிலைமை அதிகாரத்தின் துலாக்கோல் உவமையோடு இணைகிறது.

உரையாசிரியர்கள் 'கூழ்' என்பதை உணவு, செல்வம் என்றும், 'குடி' என்பதைக் குடிமக்கள், குடும்பம் என்றும் கொள்கின்றனர். சிலர் குடி என்பதை அரசனின் சொந்த குலம் என்றும் விரிப்பர்; அதாவது அவன் தன் குலத்தையே இழப்பான்.

இந்து மரபில் நகுஷன் இதற்கு எடுத்துக்காட்டு. அவன் நல்ல அரசனாக இருந்து இந்திரப் பதவி பெற்றான். ஆனால் அதிகாரத்தால் சிந்தனை இழந்தான். முனிவர்களைத் தன் பல்லக்கைச் சுமக்கச் செய்தான். அகத்தியரை உதைத்தான். அதனால் சாபம் பெற்று பதவியையும் இழந்தான்.

நம் வாழ்விலும் முடிவுகளை எடுக்கும் முன் அவற்றின் விளைவை எண்ணிப் பார்ப்பது அறமாகிறது. அதிகாரம் சிந்தனையை மழுங்கடிக்க விடக்கூடாது.

ஆட்சியில் சிந்தனை என்பது தொலைநோக்கு. இன்று எடுக்கும் முடிவு பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பின் என்ன செய்யும் என்று பார்க்கும் கண்ணே அரசனுக்குத் தேவை. அது இல்லாத அரசு செல்வத்தையும் மக்களையும் ஒருசேர இழக்கிறது.

Explanation

'Koozh' is food, wealth; 'kudi' is the citizens. 'Orungu izhakkum' is lose together. A government with a bent sceptre that rules without thinking loses its wealth and its people at once, says Valluvar.

Wealth and people are linked. Without people there is no wealth; without wealth people do not stay in the land. Under unjust rule people leave or fall into poverty, so tax and income fall. Both are destroyed together.

'Soozhaadhu' is without thinking or inquiring. Tyranny often comes not only from evil intent but from thoughtlessness. If a king does not consider the results of his acts, ruin is sure.

'Kol kodi' is the sceptre bending. A bent rod cannot measure straight. A bent sceptre cannot deliver justice. This links with the balance simile of the earlier chapter on impartiality.

Commentators take 'koozh' as food and wealth, and 'kudi' as citizens and family. Some stretch 'kudi' to the king's own line; that is, he loses his own clan.

In the Hindu tradition Nahusha is an example. He was a good king and gained Indra's post. But power took his thought away. He made sages carry his palanquin. He kicked Agastya. For this he received a curse and lost his position.

In our lives too, thinking of the results before deciding is dharma. Power must not be allowed to dull thought.

கதை

இந்திர பதவியை இழந்த நகுஷன்

மகாபாரதத்தின் உத்யோக பர்வத்தில் நகுஷனின் கதை வருகிறது. நகுஷன் ஆயுவின் மகன்; புகழ்பெற்ற நல்ல அரசன். விருத்திராசுரனைக் கொன்ற பழியால் இந்திரன் தன் பதவியை விட்டு மறைந்தபோது, தேவர்களும் முனிவர்களும் நகுஷனை இந்திரப் பதவிக்கு அமர்த்தினர். அவன் தவம், அறம் ஆகியவற்றால் அந்தத் தகுதி பெற்றிருந்தான்.

ஆனால் வானுலகின் செல்வமும் அதிகாரமும் அவன் சிந்தனையை மாற்றின. அவன் தன்னை உண்மையான இந்திரனாகவே எண்ணத் தொடங்கினான். இந்திராணியாகிய சசிதேவியைத் தன் மனைவியாக்க விரும்பினான். அவள் இந்திரனுக்கு உண்மையுள்ளவள் என்பதால் மறுத்தாள்.

சசி தேவ குருவான பிருகஸ்பதியிடம் சென்றாள். அவர் அறிவுரைப்படி, 'முனிவர்கள் சுமக்கும் பல்லக்கில் வாருங்கள் என்றால் ஏற்கிறேன்' என்று நகுஷனிடம் சொன்னாள். மதிப்பிழந்த நகுஷன் சிந்திக்காமல் ஏற்றான். ஏழு முனிவர்களைத் தன் பல்லக்கைச் சுமக்கச் செய்தான்.

வேகமாகச் செல்ல வேண்டும் என்ற ஆசையில், 'சர்ப்ப, சர்ப்ப' (விரைந்து செல்லுங்கள்) என்று கூறி அகத்தியரை உதைத்தான். அகத்தியர் சினந்து, 'நீ பாம்பாக மாறக் கடவாய்' என்று சபித்தார். நகுஷன் அவ்வாறே இந்திரப் பதவியிலிருந்து விழுந்து மலைப்பாம்பானான் என்று பாரதம் சொல்கிறது.

அவன் இழந்தது பதவியை மட்டும் அல்ல. அவன் செல்வம், புகழ், தவம் அனைத்தும் ஒரு கணத்தில் அழிந்தன. இது 554ஆம் குறள் சொல்லும் 'ஒருங்கு இழக்கும்' நிலை. சிந்தனை இழந்த அதிகாரம் எல்லாவற்றையும் சேர்த்தே இழக்கச் செய்கிறது.

மகாபாரதத்தில் பின்னர் இந்த நகுஷன் மலைப்பாம்பாக இருந்தபோது யுதிஷ்டிரனின் கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்து சாபம் நீங்கியதாகவும் சொல்லப்படுகிறது. அவன் பணிவின்றி இழந்ததைப் பணிவால் ஒரு அளவு மீட்டான்.

நகுஷனின் வீழ்ச்சி அவன் ஆற்றல் குறைந்ததால் வரவில்லை. நல்லவனாக இருந்தவனும் அதிகாரத்தில் சிந்திக்காமல் நடந்தால் வீழ்வான் என்பதை இது காட்டுகிறது.

நாமும் நம் வெற்றிகளில் செருக்கடையாமல், நம் செயல்களின் விளைவை எண்ணும் பழக்கத்தை நகுஷன் கதையிலிருந்து கற்கலாம்.

நகுஷன் இந்திரப் பதவி பெற்றது அவனது நல்ல குணத்தாலேயே. அதே பதவி அவன் குணத்தைக் கெடுத்தது. அதிகாரம் ஒருவரைச் சோதிக்கிறது என்பதையும், அந்தச் சோதனையில் தேறுவதற்குப் பணிவும் சிந்தனையும் தேவை என்பதையும் இந்தக் கதை அழகாகக் காட்டுகிறது. மகாபாரதம் அவனை முற்றிலும் தீயவனாக ஒதுக்கவில்லை; வீழ்ச்சியில் அவனுக்குத் திருத்தம் கிடைத்ததையும் சொல்கிறது.

A story

Nahusha Loses Indra's Throne

The story of Nahusha comes in the Udyoga Parva of the Mahabharata. Nahusha, son of Ayu, was a famous good king. When Indra disappeared from his post, burdened by the guilt of killing Vritra, the gods and sages seated Nahusha on Indra's throne. By penance and dharma he had earned the right.

But the wealth and power of the heavens changed his thinking. He began to think himself the real Indra. He wished to make Indra's wife Shachi his own wife. She refused, being faithful to Indra.

Shachi went to the gods' teacher Brihaspati. On his advice she told Nahusha, "I will accept you if you come in a palanquin carried by sages." Nahusha, whose judgment had gone, accepted without thinking. He made seven sages carry his palanquin.

In his hurry he said "sarpa, sarpa" (go fast) and kicked Agastya. Agastya in anger cursed, "Become a serpent." So Nahusha fell from Indra's post and became a python, says the Mahabharata.

He lost not just position. His wealth, fame and penance were destroyed in a moment. This is the 'orungu izhakkum' of verse 554. Power without thought makes one lose everything together.

The Mahabharata also says that later, as a python, Nahusha answered Yudhishthira's questions and was freed of the curse. He recovered in some measure through humility what he lost through the lack of it.

Nahusha's fall did not come from lack of strength. It shows that even a good man who acts thoughtlessly in power will fall.

We can learn from Nahusha not to be proud in success and to consider the results of our acts.

சிந்தனைக்கு

நான் மிகவும் வலிமையுடன் இருக்கும்போதும் என் முடிவு எங்கே இட்டுச் செல்லும் என்று நிறுத்தி எண்ணுகிறேனா?

To reflect on

When I am at my strongest, do I still stop to think where my choice leads?