குறள் 555 · கொடுங்கோன்மை · The Cruel Sceptre

Kural 555 · அல்லற்பட்டு ஆற்றாது அழுதகண் ணீரன்றே

அல்லற்பட்டு ஆற்றாது அழுதகண் ணீரன்றேசெல்வத்தைத் தேய்க்கும் படை

Allarpattu Aatraadhu Azhudhakan Neerandre / Selvaththaith Theykkum Patai

Verily it is the tears of those groaning under oppression that wear away the prosperity of the prince.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

துன்பப்பட்டுப் பொறுக்க முடியாமல் மக்கள் அழுத கண்ணீரே, அரசனின் செல்வத்தை அழிக்கும் படையாகும்.

Meaning

The tears of those who suffered and wept, unable to bear it, are the very weapon that wears down a ruler's wealth.

சொற்பொருள் Word by word

அல்லல்பட்டு
suffering distress
ஆற்றாது
unable to bear
அழுத
that they wept
கண்ணீர் அன்றே
those tears indeed
செல்வத்தைத் தேய்க்கும்
wear down the wealth
படை
are the weapon

விளக்கம்

இந்தக் குறளின் கருத்து மிக ஆழமானது. அரசனின் செல்வத்தை அழிக்க ஆயுதம் ஏந்திய படை வேண்டியதில்லை; துன்பத்தால் பொறுக்க முடியாமல் மக்கள் வடிக்கும் கண்ணீரே போதும். அந்தக் கண்ணீர் ஒரு படையாக மாறி அரசின் செல்வத்தைத் தேய்த்துவிடும்.

'அல்லல்பட்டு ஆற்றாது அழுத' என்பது மூன்று நிலைகள்: துன்பப்படுதல், பொறுக்க முடியாமை, அழுதல். அழுதல் என்பது இறுதிக் கட்டம். அதாவது மக்கள் தம்மால் ஆன அனைத்தையும் செய்து, வேறு வழி இல்லாதபோதுதான் அழுகிறார்கள். அந்தக் கண்ணீர் அவர்கள் இயலாமையின் வெளிப்பாடு.

அந்த இயலாமையே ஒரு சக்தியாக மாறுகிறது. அறமுள்ள உலகத்தில் அநீதிக்கு எதிரான இறுதி ஆயுதம் துயரப்பட்டவரின் கண்ணீரே. அது இறைவனின் செவிக்கு எட்டுகிறது; இயற்கையின் நீதியைத் தூண்டுகிறது.

இது நம்பிக்கையின் குறளும் ஆகும். அதிகாரமில்லாத மக்களுக்கு, அழுவதைத் தவிர ஒன்றும் செய்ய முடியாதவர்களுக்கு, அந்தக் கண்ணீர் வீணாகாது என்ற ஆறுதலை வள்ளுவர் தருகிறார்.

உரையாசிரியர்கள் 'படை' என்பதைக் கண்ணீர் ஒரு படை போல அரசின் செல்வத்தை அழிக்கும் என்று கொள்கின்றனர். சிலர் மக்களின் சாபம் என்றும் விரிப்பர். கண்ணீரால் மக்களின் மனம் அரசனிடமிருந்து விலகுகிறது, அரசு வலிமை இழக்கிறது என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்.

சிலப்பதிகாரத்தில் கண்ணகியின் கண்ணீரும் கோபமும் மதுரையின் செல்வத்தையே எரித்தது. அதற்கு வெறும் ஆயுதப்படை வேண்டியிருக்கவில்லை.

நாமும் நம் அதிகாரத்தின் கீழ் இருப்போர் வடிக்கும் கண்ணீரை அலட்சியம் செய்யக்கூடாது என்பதை இக்குறள் நினைவூட்டுகிறது.

பலவீனரின் கண்ணீர் வெறும் உணர்ச்சி அல்ல; அது ஒரு சமூகத்தின் மனசாட்சி. அதைக் கேட்கும் அரசு நீடிக்கிறது; புறக்கணிக்கும் அரசு தேய்கிறது. இந்த எளிய உண்மையை வள்ளுவர் 'படை' என்ற சொல்லால் வலிமையாக்குகிறார்.

ஆகவே ஒவ்வொரு அதிகாரியும் கீழிருப்போரின் கண்ணீரை மதிக்க வேண்டும்; அதுவே நிலைத்த ஆட்சிக்கு வழி.

Explanation

The thought of this verse is very deep. To destroy a king's wealth no armed force is needed; the tears people shed, unable to bear their suffering, are enough. Those tears become an army that wears down the state's wealth.

'Allalpattu aatraadhu azhudha' has three stages: suffering, being unable to bear, and weeping. Weeping is the last stage. People weep only when they have done all they can and have no other way. The tears express their helplessness.

That helplessness itself becomes a force. In a world with dharma, the last weapon against injustice is the tears of the afflicted. It reaches the ear of God; it stirs the justice of nature.

It is also a verse of hope. To the people without power, who can do nothing but weep, Valluvar gives the comfort that those tears are not wasted.

Commentators take 'padai' as the tears being like an army that destroys the state's wealth. Some stretch it to the people's curse. It may also mean that through tears the people's minds turn away from the king and the state loses strength.

In the Silappatikaram Kannagi's tears and anger burnt the wealth of Madurai itself. No armed force was needed for it.

The verse reminds us not to treat lightly the tears of those under our authority.

கதை

மதுரையை எரித்த கண்ணகியின் கண்ணீர்

சிலப்பதிகாரம் தமிழின் முதன்மைக் காப்பியம். புகாரில் வாழ்ந்த வணிகன் மகன் கோவலன், மனைவி கண்ணகி. பிறகு கோவலன் கண்ணகியிடமிருந்து விலகி மாதவியுடன் வாழ்ந்து, செல்வம் இழந்து, திரும்பி வந்தான். இருவரும் வாழ்வைத் தொடங்க மதுரைக்குச் சென்றனர். கண்ணகியின் கால் சிலம்பு ஒன்றை விற்கக் கோவலன் மதுரை கடைத்தெருவுக்குச் சென்றான்.

அந்த நாட்களில் பாண்டிய அரசி கோப்பெருந்தேவியின் சிலம்பு ஒன்றை ஒரு பொற்கொல்லன் திருடியிருந்தான். கோவலன் சிலம்பை விற்க வந்தபோது, அந்தப் பொற்கொல்லன் தன் குற்றத்தை மறைக்க, கோவலனே திருடன் என்று அரசனிடம் பழி சுமத்தினான்.

பாண்டியன் நெடுஞ்செழியன் உண்மையை ஆராயாமல் கோவலனைக் கொல்லுமாறு ஆணையிட்டான். அரச ஆணையால் கோவலன் கொல்லப்பட்டான். நாள்தோறும் நாடி முறை செய்யாத அரசின் விளைவு இதுவே.

செய்தி கேட்ட கண்ணகி அழுது புலம்பினாள். அவள் தன் மற்றொரு சிலம்பைக் கையில் ஏந்தி, அரசவைக்குச் சென்று நீதி கேட்டாள். 'என் கணவன் திருடன் அல்லன்' என்றாள். அவள் சிலம்பு உடைக்கப்பட்டபோது, அதிலிருந்து மாணிக்கப் பரல்கள் சிதறின; அரசியின் சிலம்பில் முத்துப் பரல்கள் இருந்தன. உண்மை வெளிப்பட்டது.

அரசன் தன் தவற்றை உணர்ந்து, 'யானோ அரசன்? யானே கள்வன்' என்று சொல்லி மயங்கி விழுந்து உயிர் நீத்தான்; அரசியும் உயிர் நீத்தாள் என்று காப்பியம் சொல்கிறது. கண்ணகியின் துயரம் அத்துடன் அடங்கவில்லை.

அவள் தன் முலையைத் திருகி எறிந்து, மதுரையை எரியுமாறு சபித்தாள். அவள் கண்ணீரும் கோபமும் தீயாக மாறியது; ஆனால் அந்தத் தீ நல்லவர்களை அழிக்கக்கூடாது என்று கட்டளையிட்டாள். மதுரையின் செல்வம் எரிந்தது.

இது 555ஆம் குறளின் மிக வலிய எடுத்துக்காட்டு. ஆயுதம் ஏந்திய படை இல்லாமல், ஒரு பெண்ணின் கண்ணீர் ஒரு நகரின் செல்வத்தை அழித்தது. அநீதியின் விளைவு அரசனின் உயிரையும் நகரின் செல்வத்தையும் ஒருசேர எடுத்தது.

நாம் இதில் காணும் பாடம்: அநீதி செய்தவர் கண்ணீரை அலட்சியம் செய்ய முடியாது. சிறியவரின் துயரம் பெரிய அதிகாரத்தையும் வீழ்த்தும்.

கண்ணகியின் கதை தமிழ் மக்களின் நீதி உணர்வின் அடையாளமாக இன்றும் போற்றப்படுகிறது. சாதாரணக் குடிமகளின் குரல் அரசவையை உலுக்கியது என்பதே அதன் பெருமை. அநீதிக்கு எதிரான குரல் எவ்வளவு சிறியதாயினும் அதை அலட்சியம் செய்யக்கூடாது என்பதை இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

A story

Kannagi's Tears Burn Madurai

The Silappatikaram is the foremost Tamil epic. Kovalan, son of a merchant of Pukar, had wife Kannagi. After living with Madhavi and losing his wealth, he returned to Kannagi. They went to Madurai to begin life anew. Kovalan went to the Madurai market to sell one of Kannagi's anklets.

Around then a goldsmith had stolen an anklet of the Pandya queen Kopperundevi. When Kovalan came to sell the anklet, the goldsmith, to hide his crime, accused Kovalan to the king as the thief.

The Pandya king Nedunchezhiyan, without inquiring into the truth, ordered Kovalan killed. By royal order Kovalan was killed. This is the result of a king who does not inquire and judge daily.

Kannagi heard and wept and wailed. Carrying her other anklet in her hand she went to the royal court and demanded justice. "My husband is not a thief," she said. When her anklet was broken, rubies spilled; the queen's anklet had pearls. The truth came out.

The king realised his fault and said, "Am I a king? I am the thief," and swooned and died; the queen also died, says the epic. Kannagi's grief did not end there.

She twisted off her breast, flung it, and cursed Madurai to burn. Her tears and anger turned into fire; but she ordered that the fire should not destroy the good. The wealth of Madurai burnt.

This is a very strong example of verse 555. Without an armed force, a woman's tears destroyed the wealth of a city. The result of injustice took the king's life and the city's wealth together.

The lesson: one who did injustice cannot ignore the tears. A small person's grief can bring down great authority.

சிந்தனைக்கு

என் முடிவுகளால் யாருடைய கண்ணீர் சிந்தப்படுகிறது, நான் அதைப் பார்க்காமல் இருக்கிறேனா?

To reflect on

Whose tears might my decisions be causing that I have not stopped to see?