பதிகம் 50 / 51 · மாணிக்கவாசகர்

ஆனந்த மாலை

Ananda Maalai · தில்லையில் அருளியது

'உன்னைச் சேரும் வழியைச் சொல்வாயாக' என்று வேண்டும் ஏழு பாடல்களின் ஆனந்த மாலை.

A garland of bliss in seven verses: 'Tell me the way to come to you.'

பகிர்

அறிமுகம்

ஆனந்த மாலை என்றால் ஆனந்தப் பூக்களால் தொடுத்த மாலை. மின்னல் போல் ஒளிரும் இறைவனின் திருவடியை அடைந்தவர்கள் உலகைக் கடந்துவிட்டார்கள்; 'என்னைப் போன்றவன் இனி உன்னைக் கூடும் வண்ணம் சொல்வாயாக' என்று அடிகள் வேண்டுகிறார். 'நான் அறியாத பதத்தைத் தந்தாய், நானோ அதை அறியாமல் கெட்டேன்' என்று வருந்துகிறார்.

இறைவனை அனுபவிக்கும் விருப்பமே இதன் உட்பொருள் ('சிவானுபவ விருப்பம்'). திருச்சிராப்பள்ளியில் தாயாக வந்து ஒரு பெண்ணுக்குப் பிரசவம் பார்த்த தாயுமானவர் கதை இதன் பின்னணி.

Introduction

Ananda maalai means a garland strung of the flowers of bliss. Those who reached the Lord's feet, bright as lightning, have crossed beyond the world; 'tell me how one like me can now come to you,' prays the poet. And he grieves, 'You gave me a state I did not understand, and I, not knowing it, was lost.'

Its inner theme is the longing to experience Siva. Behind it is the story of Thayumanavar at Tiruchirappalli, the Lord who came as a mother to deliver a woman's child.

பாடல்களும் பொருளும் The verses and their meaning

1 பாடல் 643 Tell me how I may now be joined to you
மின்னே ரனைய பூங்கழல்கள் அடைந்தார் கடந்தார் வியனுலகம்பொன்னே ரனைய மலர்கொண்டு போற்றா நின்றார் அமரரெல்லாம்கன்னே ரனைய மனக்கடையாய்க் கழிப்புண் டவலக் கடல்வீழ்ந்தஎன்னே ரனையேன் இனியுன்னைக் கூடும் வண்ணம் இயம்பாயே.

பொருள்

மின்னல் போல் ஒளிரும் உன் மலர்க்கழல்களை அடைந்தவர்கள் இந்தப் பரந்த உலகத்தைக் கடந்து விட்டார்கள். தேவர்கள் எல்லாரும் பொன் போன்ற மலர்களைக் கொண்டு உன்னைப் போற்றிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். கல் போன்ற மனமுடைய கடையவனாய், தள்ளப்பட்டுத் துன்பக் கடலில் வீழ்ந்த என்னைப் போன்றவன் இனி உன்னைக் கூடும் வழியைச் சொல்லியருள்வாயாக.

Meaning

Those who reached your flower-feet, bright as lightning, have crossed beyond this wide world. All the gods stand praising you with flowers like gold. I am the lowest, with a mind like stone, cast aside and fallen into a sea of sorrow. Tell me, then, how one like me may now be joined to you.

விளக்கம்

ஆனந்த மாலை தில்லையில் பாடப்பட்டது என்று மரபு சொல்கிறது. ஏழு பாடல்கள். உட்தலைப்பு 'சிவானுபவ விருப்பம்': சிவனை அனுபவிக்கும் பேரின்பத்தை விரும்புதல். பெயர் 'ஆனந்த மாலை' என்றாலும், பாடல்களில் ஏக்கமே நிறைந்திருக்கிறது. ஆனந்தத்தை நோக்கிய ஏக்கமே இங்கு மாலையாகக் கோக்கப்படுகிறது.

முதல் இரண்டு அடிகளில் மற்றவர்கள்: அடியார்கள் உலகைக் கடந்தனர், தேவர்கள் போற்றுகின்றனர். பின் இரண்டு அடிகளில் 'நான்': கல் மனம், துன்பக் கடல். இந்த முரணே ஏக்கத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் அவர் விலகிச் செல்லவில்லை; 'கூடும் வழியைச் சொல்' என்று இறைவனிடமே கேட்கிறார்.

Tradition says Ananda Maalai was sung at Thillai. It has seven verses. Its inner title is 'Sivanubhava Viruppam', longing for the bliss of experiencing Siva. Though it is called the 'Garland of Bliss', the verses are full of longing. It is the longing for bliss that is strung here into a garland.

The first two lines speak of others: devotees have crossed the world, gods stand praising. The last two speak of 'I': a mind of stone, a sea of sorrow. That contrast creates the longing. Yet he does not turn away; he asks the Lord himself, 'Tell me the way to be joined to you.'

சொற்பொருள், சிந்தனை, பகிர்வு
2 பாடல் 644 I lagged behind and became a feast for my own sickness
என்னால் அறியாப் பதம்தந்தாய் யான தறியா தேகெட்டேன்உன்னால் ஒன்றுங் குறைவில்லை உடையாய் அடிமைக் காரென்பேன்பன்னாள் உன்னைப் பணிந்தேத்தும் பழைய அடியா ரொடுங்கூடாதென்நா யகமே பிற்பட்டிங் கிருந்தேன் நோய்க்கு விருந்தாயே.

பொருள்

என்னால் அறிய முடியாத உயர்ந்த நிலையை நீ எனக்குத் தந்தாய்; நானோ அதை அறியாமல் கெட்டுப் போனேன். உடையவனே, உன்னிடம் ஒரு குறையும் இல்லை. அடிமையாகிய எனக்கு யார் உண்டு என்பேன்? பல நாள் உன்னைப் பணிந்து போற்றும் பழைய அடியார்களோடு சேராமல், என் தலைவனே, பின்தங்கி இங்கே இருந்து என் நோய்க்கே விருந்தாகிவிட்டேன்.

Meaning

You gave me a state I could never have known by myself, and I, not knowing it, was ruined. There is no fault at all in you, my Owner. Whom do I have, a servant, I ask? I did not go with your old devotees who bowed and praised you for so many days. My Lord of the south, I lagged behind, stayed here, and became a feast for my own sickness.

விளக்கம்

குருவோடு வந்த அடியார்கள் அவரோடு மறைந்தபோது மணிவாசகர் மட்டும் பூமியில் தங்கும்படி பணிக்கப்பட்டார் என்பது மரபு. அந்தப் பின்தங்கிய வலி திருவாசகம் முழுவதும் திரும்பத் திரும்ப வருகிறது. இங்கும் 'பழைய அடியாரொடும் கூடாது பிற்பட்டு' என்கிறார்.

'உன்னால் ஒன்றும் குறைவில்லை' என்பது முக்கியம். குற்றம் இறைவனிடம் இல்லை; தந்த பரிசை அறியாத தன்னிடமே என்கிறார். 'நோய்க்கு விருந்து' என்ற உருவகம் கூர்மையானது: பிறவி என்னும் நோய் அவரைத் தின்று கொண்டிருக்கிறது.

Tradition says that when the devotees who came with the guru vanished with him, Manikkavasagar alone was told to remain on earth. The pain of being left behind returns again and again in the Thiruvasagam, and here too he says, 'I did not go with your old devotees; I lagged behind.'

'There is no fault at all in you' matters. The fault is not in the Lord but in himself, who did not know the gift he was given. 'A feast for my sickness' is a sharp image: the sickness of birth is eating him.

சொற்பொருள், சிந்தனை, பகிர்வு
3 பாடல் 645 When will I, the harsh one, be joined to him?
சீல மின்றி நோன்பின்றிச் செறிவே யின்றி அறிவின்றித்தோலின் பாவைக் கூத்தாட்டாய்ச் சுழன்று விழுந்து கிடப்பேனைமாலுங் காட்டி வழிகாட்டி வாரா உலக நெறியேறக்கோலங் காட்டி ஆண்டானைக் கொடியேன் என்றோ கூடுவதே.

பொருள்

ஒழுக்கமும் இல்லாமல், நோன்பும் இல்லாமல், அடக்கமும் இல்லாமல், அறிவும் இல்லாமல், தோல் பொம்மைக் கூத்தைப் போலச் சுழன்று விழுந்து கிடந்த என்னை, அவன் மயக்கத்தையும் காட்டி, வழியையும் காட்டி, மீண்டும் வர வேண்டாத உலகத்துக்குச் செல்லும் நெறியில் ஏறும்படி தன் திருக்கோலத்தைக் காட்டி ஆண்டுகொண்டான். கொடியவனாகிய நான் அவனை என்றுதான் கூடுவேனோ?

Meaning

Without virtue, without vows, without self-restraint, without knowledge, I lay whirling and falling like a leather puppet in a shadow play. He showed me my delusion, showed me the way, and showed me his holy form so that I might climb the path to the world from which there is no return, and he took me as his own. When will I, the harsh one, be joined to him?

விளக்கம்

சீலம், நோன்பு, செறிவு, அறிவு என்பவை சைவ சித்தாந்தம் சொல்லும் சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம் என்ற நான்கு நெறிகளை நினைவூட்டுகின்றன. மணிவாசகர் 'இவற்றில் எதுவும் என்னிடம் இல்லை' என்கிறார். ஆனாலும் இறைவன் ஆண்டுகொண்டான். அருள் தகுதியைப் பார்த்து வருவதில்லை.

'தோலின் பாவைக் கூத்து' தமிழ்நாட்டின் பழைய நிழல் பொம்மலாட்டம். பொம்மை தானே ஆடுவதில்லை; வினைக் கயிறுகள் அதை ஆட்டுகின்றன. 'மாலும் காட்டி' என்பதற்கு 'மயக்கத்தைக் காட்டி' என்றும், 'திருமாலுக்கும் காட்டாத' என்றும் உரையாசிரியர்கள் பொருள் கொள்வர்.

Virtue, vows, restraint and knowledge recall the four paths of Saiva Siddhanta: chariyai, kiriyai, yogam and gnanam. Manikkavasagar says he has none of them, and yet the Lord took him. Grace does not come because one has earned it.

The 'leather puppet play' is Tamil Nadu's old shadow puppetry. The puppet does not dance by itself; the strings of karma move it. Commentators read 'maalum kaatti' either as 'showing me my delusion' or in connection with Vishnu (Maal), who was not shown the Lord.

சொற்பொருள், சிந்தனை, பகிர்வு
4 பாடல் 646 Is it good, our Lord, that you do not stand between?
கெடுவேன் கெடுமா கெடுகின்றேன் கேடி லாதாய் பழிகொண்டாய்படுவேன் படுவ தெல்லாம்நான் பட்டாற் பின்னைப் பயனென்னேகொடுமா நரகத் தழுந்தாமே காத்தாட் கொள்ளுங் குருமணியேநடுவாய் நில்லா தொழிந்தக்கால் நன்றோ எங்கள் நாயகமே.

பொருள்

கெடுபவனாகிய நான் கெடும் வழியிலேயே கெட்டுக்கொண்டிருக்கிறேன். கேடு இல்லாதவனே, இதனால் பழி உனக்கே வந்து சேர்ந்தது. நான் படுவதையெல்லாம் பட்டு முடிந்த பின் என்ன பயன்? கொடிய பெரிய நரகத்தில் அமிழாமல் காத்து ஆட்கொள்ளும் குருமணியே, எங்கள் தலைவனே, நீ நடுவில் நின்று தடுக்காமல் விலகினால் அது நல்லதோ?

Meaning

I am perishing, and I keep perishing the way a ruined man perishes. O you who know no ruin, the blame for it falls on you. When I have suffered all there is to suffer, what use will it be then? O Jewel of a Guru who guards me from sinking into cruel, great hell and takes me as your own, our Lord, if you do not stand between and stop it, is that good?

விளக்கம்

இது உரிமையோடு கூடிய முறையீடு. 'நான் கெட்டால் பழி உனக்கே' என்கிறார். ஆட்கொண்டவனுக்கு அடியானைக் காக்கும் கடமை உண்டு என்ற நம்பிக்கை இதில் உள்ளது. குழந்தை தாயிடம் 'நான் விழுந்தால் உனக்குத்தான் கெட்ட பெயர்' என்று சொல்வது போல.

'நடுவாய் நில்லாது' என்பதற்கு 'நடுநிலையாளனாக நிற்காமல்' என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்: அடியானுக்கும் அவன் வினைக்கும் நடுவே நின்று தீர்ப்பு சொல்ல வேண்டியவன் இறைவன்.

This is a plea made with a sense of claim. 'If I perish, the blame is yours,' he says. Behind it is the trust that one who has taken a servant is bound to protect him, like a child telling its mother, 'If I fall, people will blame you.'

'Not standing between' can also be read as 'not acting as arbiter': the Lord is the one who should stand between the devotee and his karma and judge.

சொற்பொருள், சிந்தனை, பகிர்வு
5 பாடல் 647 Am I alone not wanted?
தாயாய் முலையைத் தருவானே தாரா தொழிந்தாற் சவலையாய்நாயேன் கழிந்து போவேனோ நம்பி யினித்தான் நல்குதியேதாயே யென்றுன் தாளடைந்தேன் தயாநீ என்பால் இல்லையேநாயேன் அடிமை உடனாக ஆண்டாய் நான்தான் வேண்டாவோ.

பொருள்

தாயாக இருந்து பால் தருபவனே, நீ தராமல் விட்டால், நாயேன் பாலின்றி மெலிந்த குழந்தையாய்க் கழிந்து போவேனோ? நம்பியே, இனியாவது அருள் தருவாயாக. 'தாயே' என்று அழைத்து உன் திருவடியை அடைந்தேன். உன் கருணை என்மேல் இல்லையோ? நாயேனை அடிமையாக உன்னுடன் சேர்த்து ஆண்டுகொண்டாய். இப்போது நான் மட்டும் வேண்டாதவனோ?

Meaning

You who give the breast as a mother would: if you stop giving, will I, a dog, waste away like a starving child? O Perfect One, give your grace now at last. Calling 'Mother!', I came to your feet. Is there no compassion for me in you? You took me, a dog, as your servant and kept me with you. Am I alone now not wanted?

விளக்கம்

'சவலை' என்பது தாய்ப்பால் கிடைக்காமல் மெலிந்த குழந்தையைக் குறிக்கும் அழகான தமிழ்ச் சொல். இறைவனின் அருள் தாய்ப்பால் போல; அது நின்றால் உயிர் வாடுகிறது. மணிவாசகர் இறைவனைத் தாயாகக் காண்பது திருவாசகம் முழுவதும் வருகிறது: 'பால் நினைந்தூட்டும் தாயினும் சாலப் பரிந்து' என்று பிடித்த பத்தில் பாடினார்.

இறுதி அடி மனதைத் தொடுகிறது: மற்ற அடியார்கள் உன்னோடு சேர்ந்தனர்; 'நான்தான் வேண்டாவோ?' கைவிடப்பட்ட குழந்தையின் கேள்வி.

'Savalai' is a tender Tamil word for a child grown thin for want of its mother's milk. The Lord's grace is like a mother's milk; when it stops, the soul withers. Manikkavasagar sees the Lord as mother throughout the Thiruvasagam; in Pidiththa Paththu he sang of one 'more tender than a mother who feeds her child at the right time.'

The last line touches the heart: the other devotees have joined you; 'am I alone not wanted?' It is the question of a child who feels left behind.

சொற்பொருள், சிந்தனை, பகிர்வு
6 பாடல் 648 O Dancer of Thillai, comfort me now
கோவே யருள வேண்டாவோ கொடியேன் கெடவே அமையுமேஆவா வென்னா விடிலென்னை அஞ்சேல் என்பார் ஆரோதான்சாவா ரெல்லாம் என்னளவோ தக்க வாறன் றென்னாரோதேவே தில்லை நடமாடீ திகைத்தேன் இனித்தான் தேற்றாயே.

பொருள்

அரசே, எனக்கு அருள வேண்டாமோ? கொடியவனாகிய நான் கெட்டுப் போவதே பொருத்தமோ? 'ஆ ஆ' என்று இரங்கி நீ என்னைக் காக்காவிட்டால், 'அஞ்சாதே' என்று சொல்பவர் வேறு யார்? சாகிறவர்கள் எல்லாம் என் அளவுக்கு உன்னை நம்பியவர்களோ? 'இது தக்கதல்ல' என்று உலகத்தார் சொல்லமாட்டார்களோ? தேவனே, தில்லையில் நடனமாடுபவனே, திகைத்து நிற்கிறேன்; இனியாவது என்னைத் தேற்றுவாயாக.

Meaning

My King, will you not give me grace? Is it fitting that I, the harsh one, should simply perish? If you do not cry 'Ah, ah!' in pity for me, who else will say to me, 'Do not fear'? Are all who die like me, who have trusted you so? Will the world not say, 'This is not right'? O God, Dancer of Thillai, I stand bewildered; comfort me now at last.

விளக்கம்

'ஆவா' என்பது இரக்கத்தின் ஒலி; தாய் குழந்தையின் காயத்தைப் பார்த்துச் சொல்வது. 'அஞ்சேல்' என்பது நடராசனின் அபய கரம் சொல்லும் செய்தி: உயர்த்திய வலக்கை 'அஞ்சாதே' என்கிறது. அதனால்தான் 'தில்லை நடமாடீ' என்று இந்தப் பாடலில் அழைக்கிறார்.

'சாவார் எல்லாம் என் அளவோ' என்பதற்கு 'சாகிறவர்கள் எல்லாம் உன்னை என்னளவுக்கு நம்பியவர்களா? நம்பியவனைச் சாக விடலாமா?' என்பது பொருள்.

'Aa-vaa' is the sound of pity, what a mother says on seeing her child's wound. 'Do not fear' is the message of Nataraja's raised right hand, the abhaya hasta. That is why he calls on the 'Dancer of Thillai' in this verse.

'Are all who die like me?' means: are all who perish people who trusted you as I have? Can one who trusts you be left to die?

சொற்பொருள், சிந்தனை, பகிர்வு
7 பாடல் 649 I know nothing at all to do
நரியைக் குதிரைப் பரியாக்கி ஞால மெல்லாம் நிகழ்வித்துப்பெரிய தென்னன் மதுரையெல்லாம் பிச்ச தேற்றும் பெருந்துறையாய்அரிய பொருளே அவிநாசி அப்பா பாண்டி வெள்ளமேதெரிய அரிய பரஞ்சோதி செய்வ தொன்றும் அறியேனே.

பொருள்

நரிகளைக் குதிரைகளாக்கி, உலகமெல்லாம் வியக்கும்படி அதை நிகழ்த்தி, பாண்டியனின் பெரிய மதுரை முழுவதையும் பித்தேறச் செய்த பெருந்துறையானே! அரிய பொருளே! அழிவில்லாதவனே! அப்பனே! பாண்டி நாட்டில் பெருகிய அருள் வெள்ளமே! அறிய அரிய மேலான சோதியே! நான் செய்ய வேண்டியது ஒன்றும் அறியேன்.

Meaning

You turned jackals into horses, made the whole world witness it, and drove all the great Madurai of the Pandya into a frenzy, Lord of Perunthurai! Rare Treasure! Undying One! Father! Flood of grace that swept the Pandya land! Supreme Light so hard to know! I know nothing at all that I should do.

விளக்கம்

மணிவாசகர் வாழ்வின் மையக் கதைகள் இந்த ஒரு பாடலில் உள்ளன: நரி பரியான கதை, மதுரை, பெருந்துறை, வைகை வெள்ளம். 'பாண்டி வெள்ளமே' என்பது வைகையில் பெருகிய வெள்ளத்தையும், பாண்டி நாட்டில் பெருகிய அருள் வெள்ளத்தையும் ஒருங்கே நினைவூட்டுகிறது.

'பிச்சு ஏற்றும்' என்பது மதுரையைப் பித்தேறச் செய்தான் என்ற பொருள்; சில பதிப்புகள் வேறு வடிவம் தருகின்றன. 'செய்வது ஒன்றும் அறியேன்' என்ற முடிவு முழுச் சரணாகதி: இத்தனை அற்புதங்களைச் செய்தவன் முன் நான் செய்யக் கூடியது ஒன்றுமில்லை; அவனே செய்யட்டும்.

The central stories of Manikkavasagar's life are gathered in this one verse: the jackals turned into horses, Madurai, Perunthurai and the Vaigai flood. 'Flood of the Pandya land' recalls at once the flood that rose in the Vaigai and the flood of grace that swept the Pandya country.

'Pichchu etrum' means he drove Madurai into a frenzy; some editions give a different form. The closing words, 'I know nothing at all to do', are complete surrender: before one who has done such wonders, there is nothing I can do; let him do it.

சொற்பொருள், சிந்தனை, பகிர்வு
திருச்சிராப்பள்ளித் தல புராணம்; தாயுமானவர் கோயில் மரபு; திருச்சிராப்பள்ளித் தேவாரப் பதிகங்கள் (திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர்)

தாயாக வந்த தாயுமானவர்

காவிரிக் கரையில் உள்ள திருச்சிராப்பள்ளியில் இரத்தினாவதி என்ற பெண் வாழ்ந்தாள். அவள் மலைமேல் இருக்கும் இறைவனிடம் மிகுந்த அன்பு கொண்டவள். அவள் கருவுற்றிருந்தாள். பிரசவ நேரம் நெருங்கியபோது, காவிரியின் மறுகரையில் இருந்த அவள் தாய் உதவிக்கு வருவதாகச் சொல்லியிருந்தாள்.

ஆனால் அந்த நாளில் காவிரியில் பெரு வெள்ளம் வந்தது. தாய் ஆற்றைக் கடக்க முடியாமல் மறுகரையில் தவித்து நின்றாள். இங்கே இரத்தினாவதி பிரசவ வலியில் துடித்தாள். உதவிக்கு யாரும் இல்லை. அவள் கண்ணீரோடு மலைமேல் இருக்கும் இறைவனை அழைத்தாள்: 'என் தாய் வர முடியவில்லை. நீயே என் தாய்.'

சற்று நேரத்தில் கதவு தட்டப்பட்டது. அவள் தாயின் உருவில் ஒருவர் உள்ளே வந்தார். அன்போடு அவளைத் தேற்றி, பிரசவம் பார்த்து, குழந்தையைக் கையில் ஏந்திக் கொடுத்தார். பல நாட்கள் அங்கேயே இருந்து தாய் மகளுக்குச் செய்வதெல்லாம் செய்தார்.

வெள்ளம் வடிந்ததும் உண்மையான தாய் ஓடி வந்தாள். ஒரே வீட்டில் இரண்டு தாய்கள் நிற்பதைக் கண்டு எல்லோரும் திகைத்தனர். அப்போது முதலில் வந்தவர் மறைந்து, மலைமேல் இறைவனாகக் காட்சி தந்தார். அன்று முதல் அவர் 'தாயுமானவர்', தாயாகவும் ஆனவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

ஆனந்த மாலையில் மணிவாசகர் 'தாயாய் முலையைத் தருவானே' என்றும் 'தாயே என்று உன் தாள் அடைந்தேன்' என்றும் பாடுகிறார். 'தாயே' என்று அழைத்தவளுக்குத் தாயாகவே வந்தவன், 'நான்தான் வேண்டாவோ?' என்று கேட்கும் அடியானை ஒருபோதும் கைவிடமாட்டான்.

Sthala Purana of Thiruchirappalli; tradition of the Thayumanavar temple; Thevaram hymns on Thiruchirappalli (Thirugnanasambandar, Thirunavukkarasar)

Thayumanavar, the Lord Who Became a Mother

In Thiruchirappalli, on the banks of the Kaveri, lived a woman named Rathnavathi who deeply loved the Lord on the hill. She was expecting a child. As the time drew near, her mother, who lived on the far bank of the Kaveri, promised to come and help her.

But that day a great flood came down the Kaveri. Her mother could not cross and stood helpless on the other bank. Here, Rathnavathi was in the pains of labour, with no one to help her. In tears she called on the Lord of the hill: 'My mother cannot come. You be my mother.'

Soon there was a knock at the door. Someone in her mother's form came in, comforted her lovingly, helped her through the birth and placed the baby in her arms. For many days this 'mother' stayed and did everything a mother does for her daughter.

When the flood went down, the real mother came running. Everyone was astonished to see two mothers in the same house. Then the one who had come first vanished and appeared as the Lord on the hill. From that day he has been called Thayumanavar, 'the one who became a mother as well'.

In Ananda Maalai Manikkavasagar sings, 'You who give the breast as a mother would' and 'Calling "Mother!", I came to your feet.' The one who came as a mother to a woman who called him 'Mother' will never abandon the devotee who asks, 'Am I alone not wanted?'

சிந்தனைக்கு

உங்களுக்குக் கிடைத்த ஒரு நல்ல வாய்ப்பை அப்போது உணராமல் விட்டதுண்டா? இப்போது அதிலிருந்து என்ன கற்றீர்கள்?

To reflect on

Did you ever miss the value of a gift when it came? What has it taught you since?