குறள் 185 · புறங்கூறாமை · Not Backbiting

Kural 185 · அறஞ்சொல்லும் நெஞ்சத்தான் அன்மை புறஞ்சொல்லும்

அறஞ்சொல்லும் நெஞ்சத்தான் அன்மை புறஞ்சொல்லும்புன்மையாற் காணப் படும்.

Aranjollum Nenjaththaan Anmai Puranjollum / Punmaiyaar Kaanap Patum

The lips may speak righteousness: but a slanderous tongue betrayeth the meanness of the heart.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

ஒருவன் வாயால் அறம் பேசினாலும், அவன் மனம் அறத்தில் நிற்கவில்லை என்பது அவன் புறம் பேசும் சிறுமையால் வெளிப்படும்.

Meaning

Though a man speaks of dharma, his heart's lack of it is revealed by the meanness with which he speaks behind others' backs.

சொற்பொருள் Word by word

அறம் சொல்லும்
speaking of dharma
நெஞ்சத்தான்
one whose heart
அன்மை
is not so
புறம் சொல்லும்
backbiting
புன்மையால்
by the meanness
காணப்படும்
will be seen

விளக்கம்

இந்தக் குறள் ஒருவரின் சொற்களுக்கும் உள்ளத்துக்கும் உள்ள வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. அறம் பேசுவது எளிது; சொற்பொழிவு செய்யலாம், நூல்களை மேற்கோள் காட்டலாம், பிறருக்கு அறிவுரை சொல்லலாம். ஆனால் உண்மையில் அந்த அறம் அவன் மனத்தில் இருக்கிறதா என்பதை எப்படி அறிவது? வள்ளுவர் சொல்லும் சோதனை எளிது: அவன் பிறரைப் பின்னால் இகழ்கிறானா என்று பார்.

'புன்மை' என்றால் சிறுமை, இழிவு. புறம் பேசுவது ஒரு சிறிய பழக்கம் போலத் தோன்றலாம். ஆனால் அது மனத்தின் ஆழத்தில் உள்ள சிறுமையை வெளிப்படுத்துகிறது. பிறர் மீது பொறாமை, தன்னைப் பெரியவனாகக் காட்டும் ஆசை, பிறர் வீழ்ச்சியில் மகிழ்ச்சி போன்றவை அந்தச் சிறுமையின் வேர்கள். இவை இருக்கும் வரை அவன் பேசும் அறம் வெறும் ஒலி மட்டுமே.

உண்மையான அறம் அறிந்தவன் தன் சொல்லை விடச் செயலை நம்புகிறான். அவன் பிறரைப் பற்றி ஒரு குறை கண்டாலும் அதைப் பரப்புவதில் இன்பம் காண்பதில்லை. அவனுக்கு பிறர் குறை ஒரு பாடம்; அதைத் தன்னிடம் தேடிப் பார்க்கிறான். அதனால் அவன் நாவு தூய்மையாக இருக்கும்.

ஆகவே ஒருவரின் மதிப்பை அவர் மேடையில் பேசுவதைக் கொண்டு அளக்காமல், இல்லாத இடத்தில் எவ்வாறு பேசுகிறார் என்பதைக் கொண்டு அளக்கலாம். சமூகத்தில் அறம் பேசும் பலர் உண்டு; ஆனால் அறத்தை வாழ்பவர் சிலரே. அத்தகைய ஆசாரத்தின் உண்மையை அறிய இந்தக் குறள் ஒரு எளிய அளவுகோல்.

பேசுபவருக்கும் இது எச்சரிக்கை. நாம் அறம் பேசும்போது, நம் வாழ்வில் நாம் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறோம் என்று நமக்கே சோதனை செய்துகொள்ள வேண்டும். சொல்லும் செயலும் ஒன்றாகும்போதுதான் சொல்லுக்கு எடை கிடைக்கிறது. நம் முன்னோர் 'வாய்ச்சொல் வீரர்' என்று இத்தகையவரைக் குறிப்பிட்டனர். சொல்லும் செயலும் ஒன்றாகும்போதுதான் அறம் சிறக்கும்; அதுவே வள்ளுவர் விரும்பும் வாழ்க்கை.

Explanation

This verse shows the gap between a man's words and his heart. It is easy to speak of dharma; one can give lectures, quote texts and advise others. But how do we know if that dharma is truly in his heart? Valluvar's test is simple: see whether he disparages others behind their backs.

Punmai means smallness, meanness. Backbiting may seem a minor habit. But it reveals the meanness deep in the mind. Envy of others, the wish to appear great, and delight in another's fall are the roots of that meanness. As long as they remain, the dharma he speaks is only sound.

One who truly knows dharma trusts his deeds more than his words. Even when he sees a fault in another, he takes no pleasure in spreading it. Another's fault is a lesson to him; he searches for it in himself. So his tongue stays clean.

Therefore a person's worth should be judged not by what he speaks on the platform, but by how he speaks where there is no audience. Society has many who preach dharma, but few who live it. This verse is a simple measure to know the truth of such conduct.

It is also a warning to the speaker. When we speak of dharma, we must test ourselves on how we behave in our own lives. Words gain weight only when speech and action become one.

கதை

இராமநாத பட்டரின் இரு முகங்கள்

இது சோழ நாட்டின் ஒரு கோவில் ஊரில் நடந்த கற்பனைக் கதை. இராமநாத பட்டர் என்ற பெயருடைய ஒருவர் அந்த ஊர் கோவிலில் புராணங்களைப் படித்து விளக்கும் பணியில் இருந்தார். அவர் குரல் இனிமையானது; சொல்வளம் மிகுந்தவர். மார்கழி மாதங்களில் அவர் சொற்பொழிவைக் கேட்க ஊர் முழுவதும் கூடும். அன்பு, அடக்கம், பொறுமை, மன்னிப்பு ஆகியவற்றைப் பற்றி அவர் உருக்கமாகப் பேசுவார். பலரும் அவரை அறத்தின் உருவம் என்று போற்றினர்.

ஆனால் சொற்பொழிவு முடிந்து திண்ணையில் அமரும்போது அவர் வேறு மனிதராக மாறினார். ஊரின் வணிகர், அண்டை வீட்டார், கோவில் நிர்வாகிகள் என யாரைப் பற்றியும் குறை பேசுவார். "அவன் வியாபாரம் நேர்மையானது என்று நினைக்கிறீர்களா? எல்லாம் வெளிவேடம்" என்பார். "அந்தப் பெண்ணின் நடத்தை சரியில்லை என்று கேள்விப்பட்டேன்" என்பார். உண்மை என்ன என்று அவர் தேடிப் பார்த்ததே இல்லை. ஆனால் அவர் சொற்களுக்கு ஊரில் பெரிய மதிப்பு இருந்ததால் அந்தப் பழிகள் வேகமாகப் பரவின.

இதனால் ஒரு நல்ல வணிகரின் தொழில் சரிந்தது; ஒரு குடும்பத்தின் மகள் திருமணம் தடைபட்டது. சிலர் நல்ல உழைப்பாளிகளாக இருந்தும் ஊரில் ஒதுக்கப்பட்டனர். இவற்றை எல்லாம் கண்ட இளைய அர்ச்சகர் ஒருவர் மனம் வருந்தினார். அவர் ஒருநாள் பட்டரிடம், "ஐயா, இன்றைய சொற்பொழிவில் மன்னிப்பைப் பற்றி அழகாகச் சொன்னீர்கள். நேற்று திண்ணையில் நீங்கள் பேசியதும் என் காதில் விழுந்தது" என்று மெல்லக் கூறினார்.

பட்டர் முதலில் சினந்தார். பின்னர் அமைதியாக இருந்தார். அன்றிரவு அவருக்கு உறக்கம் வரவில்லை. தாம் மேடையில் பேசும் சொற்கள் தம் வாழ்வில் இல்லாததை உணர்ந்தார். மறுநாள் அவர் முதலில் தாம் பழி கூறிய வணிகரிடம் சென்று மன்னிப்பு கேட்டார். ஊர்ப் பெரியவர்கள் முன் தம் தவறை ஒப்புக்கொண்டார்.

இந்தக் கதையை நாம் பட்டரைக் கண்டிப்பதற்காக அல்ல, எல்லோருக்கும் உள்ள இந்த இடைவெளியை உணர்வதற்காகவே நினைவுகூர்கிறோம்.

அதன் பின் அவர் சொற்பொழிவு முன்பைவிடத் தாழ்ந்த குரலில், ஆனால் ஆழமாக ஒலித்தது. அறம் பேசுவதற்கு முன் தன் நாவைத் தூய்மையாக்க வேண்டும் என்பதை அவர் வாழ்வு உணர்த்தியது. 'அறஞ்சொல்லும் நெஞ்சத்தான் அன்மை புறஞ்சொல்லும் புன்மையாற் காணப்படும்' என்பதற்கு அவர் முன்னைய வாழ்வு சான்றாகவும், பின்னைய வாழ்வு தீர்வாகவும் அமைந்தது.

A story

The Two Faces of Ramanatha Bhattar

This is an imagined story set in a temple village of the Chola country. A man named Ramanatha Bhattar served in the village temple, reading and expounding the Puranas. His voice was sweet and his speech rich. During the month of Margazhi the whole village gathered to hear his discourse. He spoke movingly of love, humility, patience and forgiveness. Many honoured him as dharma in person.

But when the discourse ended and he sat on the veranda, he became another man. He would speak ill of anyone: the village traders, neighbours, temple trustees. "Do you think his business is honest? It is all show," he would say. "I hear that woman's conduct is not good." He never looked to see what the truth was. But as his words carried great weight in the village, these accusations spread quickly.

Because of this a good trader's business declined, and a family's daughter's marriage was obstructed. Some hardworking people were shunned in the village. A young priest who saw all this was troubled. One day he said softly to Bhattar, "Sir, you spoke beautifully of forgiveness in today's discourse. What you said on the veranda yesterday also fell on my ears."

Bhattar first flared up. Then he was quiet. That night he could not sleep. He realised that the words he spoke on the platform were absent from his life. Next day he first went to the trader he had slandered and asked forgiveness. He confessed his fault before the elders.

After that his discourse sounded in a lower voice, yet deeper. His life taught that before speaking of dharma one must purify one's tongue. His earlier life stood as evidence for the verse, and his later life as its remedy: the meanness of backbiting reveals what the heart lacks.

சிந்தனைக்கு

நான் பேசும் நற்கருத்துகளுக்கும் என் தனிமைப் பேச்சுகளுக்கும் இடையே இடைவெளி உள்ளதா?

To reflect on

Is there a gap between the good things I say in public and what I say in private?