குறள் 339 · நிலையாமை · Instability

Kural 339 · உறங்கு வதுபோலுஞ் சாக்காடு உறங்கி

உறங்கு வதுபோலுஞ் சாக்காடு உறங்கிவிழிப்பது போலும் பிறப்பு.

Urangu Vadhupolunj Chaakkaatu Urangi / Vizhippadhu Polum Pirappu

Death is like unto a sleep: and life is like the waking after that sleep.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

சாவு என்பது உறங்குவதைப் போன்றது; பிறப்பு என்பது உறங்கி விழிப்பதைப் போன்றது.

Meaning

Death is like going to sleep; birth is like waking up from sleep.

சொற்பொருள் Word by word

உறங்குவது
sleeping
போலும்
is like
சாக்காடு
death
உறங்கி
having slept
விழிப்பது
waking up
போலும்
is like
பிறப்பு
birth

விளக்கம்

இக்குறள் மரணத்தை உறக்கத்தோடும், பிறப்பை விழிப்போடும் ஒப்பிடுகிறது. நாம் தினமும் உறங்குகிறோம்; காலையில் மீண்டும் விழிக்கிறோம். உறக்கம் நம்மை அச்சுறுத்துவதில்லை. அதேபோல் மரணமும் ஒருவகை உறக்கம் என்றால் அதற்கு அஞ்ச வேண்டியதில்லை என்ற தெளிவு பிறக்கிறது.

இக்குறளுக்கு உரையாசிரியர்கள் இரு வகையாக விளக்கம் தருகின்றனர். பலர் இதை மறுபிறப்புக் கொள்கையின் அறிவிப்பாகக் கொள்கின்றனர்: ஒரு பிறவியின் முடிவு உறக்கம், அடுத்த பிறவியின் தொடக்கம் விழிப்பு. வேறு சிலர் உறக்கமும் விழிப்பும் போல மரணம் ஒரு தற்காலிக நிகழ்வு என்ற உவமையாக மட்டுமே கொள்கின்றனர். இவ்விரு பார்வைகளையும் ஏற்பவர் உண்டு; மறுப்பவரும் உண்டு. அது நம் நம்பிக்கையைப் பொறுத்தது.

நம் மரபில் உபநிடதங்களும் கீதையும் ஆன்மா அழிவற்றது என்று கூறுகின்றன. வள்ளுவர் அவற்றை எளிய உவமையில் கூறுகிறார். மரணம் ஒரு முடிவு அன்று, ஒரு மாற்றம் என்ற கருத்து இங்கே தெரிகிறது.

இக்குறளின் நடைமுறைப் பயன் அச்சம் நீங்குதல். மரணத்தின் மீது கொண்ட பெரும் அச்சம் மனிதனைத் தவறான செயல்களுக்குத் தள்ளுகிறது. அதை உறக்கம் போன்ற இயல்பான நிகழ்வாகக் காணும்போது மனம் அமைதி அடைகிறது. அமைதியான மனம் அறத்தை எளிதில் பின்பற்றும்.

இக்குறளின் இரண்டு உவமைகளும் ஒன்றுக்கொன்று ஒத்தவை: உறக்கம் - இறப்பு, விழிப்பு - பிறப்பு. உறங்குபவன் தன் உடல், நினைவு, ஆசை ஆகிய அனைத்தையும் சிறிது நேரம் மறக்கிறான்; விழித்ததும் அவற்றை மீண்டும் பெறுகிறான். வள்ளுவர் இந்த இயல்பான நிகழ்வை வாழ்வின் பெரிய நிகழ்வுக்கு விளக்கமாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

ஆயினும் இக்குறளை வாசிக்கும்போது மறுபிறப்பு நம்பிக்கை இல்லாதவர் அதனை வெறும் உவமையாக ஏற்கலாம்; நம்பிக்கை உள்ளவர் உண்மைக் கோட்பாடாக ஏற்கலாம். இரு வகையிலும் மரணம் குறித்த அச்சத்தைத் தணிக்கும் குறளின் பயன் ஒன்றே.

அன்றாட உறக்கத்தை நாம் அச்சமின்றி ஏற்பது போல மரணத்தையும் ஏற்கலாம் என்பது குறளின் அமைதியான செய்தி.

Explanation

This couplet compares death to sleep and birth to waking. We sleep every day and wake again in the morning. Sleep does not frighten us. If death is likewise a kind of sleep, the clarity arises that we need not fear it.

Commentators explain this couplet in two ways. Many take it as a statement of the doctrine of rebirth: the end of one life is sleep and the beginning of the next is waking. Others take it as only a simile that death is a temporary event like sleep and waking. Some accept both views and some reject them. That depends on one's belief.

In our tradition the Upanishads and the Gita say that the self is indestructible. Valluvar says it in a simple image. The idea shows here that death is not an end but a change.

The practical use of this couplet is the removal of fear. A great fear of death pushes a person to wrong acts. When it is seen as a natural event like sleep, the mind finds peace. A peaceful mind follows dharma with ease.

The two images in this couplet match each other: sleep to death, waking to birth. A sleeper forgets his body, memory and desires for a while; on waking he regains them. Valluvar uses this natural event to explain a great event of life.

Yet in reading this couplet, one who does not hold the belief in rebirth may take it as a simile only, and one who does may accept it as a true doctrine. In either case the couplet's use, calming the fear of death, is the same.

கதை

நசிகேதனும் எமனும்

கடோபநிடதம் நசிகேதன் என்ற சிறுவனின் கதையைச் சொல்கிறது. அவன் தந்தை வாஜஸ்ரவஸ் ஒரு வேள்வியில் தன் பொருள்களை எல்லாம் தானம் செய்தார். ஆனால் அவர் தந்த பசுக்கள் முதிர்ந்து பால் தராதவை என்பதை நசிகேதன் கண்டான். தந்தையின் தானம் முழுமையற்றது என்று உணர்ந்து, 'என்னை யாருக்குத் தரப்போகிறீர்கள்?' என்று கேட்டான். சினத்தில் தந்தை, 'உன்னை எமனுக்குத் தருவேன்' என்றார் என்று உபநிடதம் கூறுகிறது.

நசிகேதன் தந்தையின் சொல்லை மதித்து எமனின் வீட்டுக்குச் சென்றான். எமன் அங்கு இல்லை. மூன்று இரவுகள் அவன் உணவின்றி வாசலில் காத்திருந்தான். எமன் திரும்பி வந்து, வீட்டுக்கு வந்த விருந்தினரை உபசரிக்காத குறைக்காக மூன்று வரங்களைத் தருவதாகக் கூறினான்.

முதல் வரத்தால் தந்தையின் சினம் தணிய வேண்டும் என்றும், இரண்டாம் வரத்தால் வேள்வித் தீயைப் பற்றிய அறிவு வேண்டும் என்றும் அவன் கேட்டான். மூன்றாம் வரத்தில், 'மரணத்துக்குப் பின் ஒருவன் இருக்கிறானா, இல்லையா?' என்ற கேள்வியைக் கேட்டான். எமன் அது மிக நுட்பமான உண்மை என்று கூறி, செல்வம், நீண்ட ஆயுள், இன்பங்களை வழங்குவதாகக் கூறி அவனைத் திசை திருப்ப முயன்றான். நசிகேதன் மறுத்தான்.

அவன் உறுதியைக் கண்டு எமன் மகிழ்ந்து, ஆன்மா பிறப்பதும் இறப்பதும் இல்லை, அது உடல் அழிந்தபோதும் அழிவதில்லை என்று உபதேசித்ததாக உபநிடதம் கூறுகிறது.

இக்கதையில் மரணம் அஞ்சத்தக்க முடிவாகக் காட்டப்படவில்லை; அதைக் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு பாடமாகவே காட்டப்படுகிறது. 'உறங்குவது போலுஞ் சாக்காடு உறங்கி விழிப்பது போலும் பிறப்பு' என்ற குறளின் நம்பிக்கை இதற்கு இணையாக நிற்கிறது.

இந்த உபநிடதக் கதை பற்றி மரபு சொல்லும் ஒரு நுட்பம், எமன் நசிகேதனுக்கு அளித்த சோதனை. செல்வம், நீண்ட வாழ்வு, இன்பம் அனைத்தையும் அவன் மறுத்தான். மரணத்தின் உண்மையை அறிவதே அவற்றைவிட மேலானது என்று அவன் கருதினான். சிறுவனாக இருந்தும் அவன் தெளிவு கண்டு எமனே வியந்தான் என்று உபநிடதம் கூறுகிறது.

மரணத்தைப் பற்றிப் பேசுவதே தவிர்க்கப்படும் இக்காலத்தில், ஒரு சிறுவன் அதன் பொருளை நேரடியாகக் கேட்டுக் கற்றது நமக்கு ஒரு முன்மாதிரி. அறிவு பிறக்கும் இடம் அச்சமின்றி கேள்வி கேட்கும் மனம் என்பது இதன் பாடம். குறளும் அதே தெளிவை எளிய உவமையால் தருகிறது.

அன்றாடம் இரவில் உறங்கச் செல்லும் நாம், அன்றைய நாளில் செய்த நன்மை தீமைகளை எண்ணி, நாளை புதிய விழிப்பாகத் தொடங்கலாம். இந்தப் பழக்கம் மரணம் பற்றிய அச்சத்தைக் குறைத்து, வாழ்வைத் தூய்மைப்படுத்தும்.

A story

Nachiketa and Yama

The Katha Upanishad tells the story of a boy named Nachiketa. His father Vajashravasa gave away all his possessions in a sacrifice. But Nachiketa saw that the cows he gave were old and gave no milk. Feeling that his father's gift was incomplete, he asked, "To whom will you give me?" In anger, the Upanishad says, his father replied, "I give you to Yama."

Honouring his father's word, Nachiketa went to Yama's house. Yama was not there. For three nights he waited at the door without food. Yama returned and, to make amends for failing to honour a guest at his house, offered three boons.

With the first boon he asked that his father's anger be calmed; with the second, knowledge of the sacrificial fire. With the third he asked the question, "After death, does a person exist or not?" Yama said it was a very subtle truth, and tried to turn him aside by offering wealth, long life and pleasures. Nachiketa refused.

Seeing his resolve, Yama was pleased and taught, the Upanishad says, that the self is not born and does not die, and is not destroyed when the body is destroyed.

In this tale death is not shown as a fearful end; it is shown as a lesson to be learned. The hope in the couplet "Death is like sleep and birth is like waking" stands alongside it.

சிந்தனைக்கு

முடிவுகள் குறித்த உங்கள் எந்தப் பெரிய அல்லது சிறிய அச்சம், அவற்றை விழிப்புக்கு முன்னான உறக்கமாகக் கண்டால், உங்கள் மீதான பிடியைத் தளர்த்தும்?

To reflect on

What fear of endings, large or small, would loosen its hold on you if you thought of them as a kind of sleep before waking?