குறள் 372 · ஊழ் · Fate

Kural 372 · பேதைப் படுக்கும் இழவூழ் அறிவகற்றும்

பேதைப் படுக்கும் இழவூழ் அறிவகற்றும்ஆகலூழ் உற்றக் கடை.

Pedhaip Patukkum Izhavoozh Arivakatrum / Aakaloozh Utrak Katai

Evil fate dulleth the faculties: but when Fortune is about to smile she first expandeth the intelligence.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பொருளை இழக்கச் செய்யும் ஊழ் ஒருவனை அறியாமையில் வீழ்த்தும்; ஆக்கம் தரும் ஊழ் வந்து சேரும்போது அறிவை விரிவாக்கும்.

Meaning

The fate of loss casts a man into folly; when the fate of gain arrives, it widens his understanding.

சொற்பொருள் Word by word

பேதைப் படுக்கும்
அறியாமையில் வீழ்த்தும்
இழவூழ்
பொருளை இழக்கச் செய்யும் ஊழ்
அறிவு அகற்றும்
அறிவை விரிவாக்கும்
ஆகலூழ்
ஆக்கம் தரும் ஊழ்
உற்றக்கடை
வந்து சேரும்போது

விளக்கம்

இந்தக் குறளின் முதல் அடியில் 'பேதைப் படுக்கும் இழவூழ்' என்றும், இரண்டாம் அடியில் 'அறிவகற்றும் ஆகலூழ் உற்றக்கடை' என்றும் வருகிறது. இழவூழ் என்பது இழப்பைத் தரும் ஊழ்; ஆகலூழ் என்பது ஆக்கத்தைத் தரும் ஊழ். அந்த இரண்டும் மனத்தின் மேல் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதே இக்குறளின் பொருள். இழப்பு வரும் காலத்தில் மனிதன் 'பேதை' ஆகிறான்; அதாவது நன்கு அறிந்தவன் கூடத் தவறான முடிவுகளை எடுக்கிறான்.

'அறிவகற்றும்' என்பதற்கு உரையாசிரியர்கள் இரு விதமாகப் பொருள் கொள்வர். பரிமேலழகர் போன்றோர் 'அறிவை அகலச் செய்யும்', அதாவது விரிவாக்கும் என்று கொள்வர். வேறு சிலர் 'அறிவை அகற்றும்' என்றே கொண்டு, ஊழ் ஆக்கத்தின்போதும் ஒருவனுடைய அறிவு வேறு விதமாகச் செயல்படும் என்று விளக்குவர். இங்கே முதல் கருத்தே இசைவாக உள்ளது; ஏனெனில் இரண்டு அடிகளும் எதிர் எதிராக அமைந்துள்ளன: ஒன்று அறியாமை, மற்றொன்று அறிவு விரிவு.

இந்தக் குறள் பிறரை மதிப்பிடுவதிலும் ஒரு பாடம் தருகிறது. துன்பத்தில் உள்ள ஒருவர் முட்டாள்தனமாக நடப்பதைக் கண்டு நாம் அவரைக் குறை சொல்கிறோம். ஆனால் அவரது அறிவு அவரது சூழலால் மங்கியிருக்கலாம். எனவே அவரை இரக்கத்தோடு அணுகுவதே சரியான வழி. அதேபோல் நம் சொந்த முடிவுகளும் துன்பக் காலத்தில் மயங்கலாம் என்பதால், பெரிய முடிவுகளை அந்தக் காலத்தில் தள்ளிவைத்து நம்பிக்கைக்குரியவரிடம் ஆலோசிப்பது நல்லது.

இன்றைய வாழ்வில் அவசரத்தில், கடனில், துயரத்தில் எடுக்கும் முடிவுகள் பெரும்பாலும் வருந்தவைக்கின்றன. அமைதியான காலத்தில் கற்கும் அறிவும் வளர்க்கும் நட்பும் அந்த நேரத்தில் துணை நிற்கும். ஆகவே நல்ல காலத்திலேயே அறிவை வளர்த்துக்கொள்வது அறிவுடைமை.

இவ்வாறு நாம் துன்பத்தில் இருப்பவரைப் புரிந்துகொள்ளவும், நம் துன்பக் காலத்தில் நம்மையே மன்னிக்கவும் இக்குறள் கற்பிக்கிறது. தவறுகள் நிகழ்ந்தபின் அவற்றிலிருந்து கற்பதே அடுத்த படி.

Explanation

The first line has 'pedhaip padukkum izhavoozh' and the second 'arivagatrum aagaloozh urrakkadai'. 'Izhavoozh' is the fate that brings loss and 'aagaloozh' is the fate that brings gain. How these two work on the mind is the point of the verse. In a time of coming loss a person becomes a 'pedhai', a fool; even one who knows well makes wrong decisions.

Commentators take 'arivagatrum' in two ways. Parimelazhagar and others take it as 'makes knowledge wide', that is, expands it. Some others take it literally as 'removes knowledge', and explain that even in a time of gain the person's knowledge may work differently. The first reading is more harmonious here, since the two lines stand in opposition: one is folly, the other expansion of understanding.

The verse also teaches something about judging others. When we see someone in trouble behaving foolishly, we blame him. But his understanding may be clouded by his circumstances. The right way is to approach him with compassion. Likewise, since our own decisions may go astray in a bad season, it is wise to postpone big decisions at such a time and consult someone we trust.

In today's life, decisions made in haste, in debt or in grief often bring regret. The knowledge we learn and the friendships we grow in calm times stand by us at that moment. So building wisdom in good times is itself wise. A simple rule helps: do not make a permanent decision in a temporary storm. Sleep on it, speak to a trusted person, and let the mind clear before you sign, send or sell.

கதை

மந்தரையின் சொல்

வால்மீகி இராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் கைகேயியின் மனமாற்றம் சொல்லப்படுகிறது. கைகேயி கேகய நாட்டு இளவரசி; தசரதனின் அன்பு மனைவி. இராமனை அவள் தன் மகன் பரதனைப்போலவே அன்போடு வளர்த்தாள் என்றே நூல்கள் கூறுகின்றன. இராமனுக்கு முடிசூட்டும் செய்தி வந்தபோது அவள் முதலில் மகிழ்ச்சியடைந்து, செய்தி கொண்டுவந்த பணிப்பெண்ணுக்கு அணிகலன் பரிசளித்தாள்.

அவளுடைய பணிப்பெண் மந்தரை, முதுகு கூனல் உடையவள். அவள் கைகேயியிடம், 'நீ தனக்குள்ள எல்லாவற்றையும் இழக்கப் போகிறாய்; இராமன் அரசனானால் கௌசல்யா பெருமை பெறுவாள்; உன் மகன் பரதன் அடிமையைப்போல இருப்பான்' என்று மெல்ல மெல்லத் தன் நஞ்சை ஊட்டினாள். முதலில் கைகேயி அவள் சொற்களை மறுத்தாள். ஆனால் மந்தரையின் வாதங்கள் தொடர்ந்தன.

இந்தத் திருப்பத்தைப் பற்றிக் கம்பர் உள்ளிட்ட சில மரபுகள் ஒரு நுட்பமான விளக்கத்தைத் தருகின்றன. தேவர்கள் இராவண வதம் நிகழ வேண்டும் என்பதற்காக, சரஸ்வதி தேவியை மந்தரையின் நாவில் அமர வேண்டினர் என்று அவை கூறுகின்றன. அதாவது இது தனிநபர்களின் குறை மட்டுமன்று, பெரிய ஊழின் இயக்கம் என்பதே அந்தக் கருத்து. இவ்வாறு ஊழ் மனங்களின் வழியே செயல்படுகிறது.

கைகேயியின் அறிவு மங்கியது. தசரதன் தந்த இரு வரங்களை நினைவுகூர்ந்து, இராமனுக்கு வனவாசமும் பரதனுக்கு முடியும் வேண்டும் என்று கேட்டாள். எந்த நேரமும் இராமனைப் புகழ்ந்தவளுக்கு அந்தக் கணத்தில் அவன் தீங்கு தருபவனாகவே தோன்றினான். அவள் பழைய அன்பு தற்காலிகமாக மறைந்தது.

பரதன் திரும்பி வந்து உண்மை அறிந்ததும் தாயைக் கடுமையாகக் கண்டித்தான். கைகேயி பிறகு தன் தவற்றை உணர்ந்து வருந்தினாள். அவள் உணர்ந்த துயரம் அவள் இயல்பாகவே தீயவள் அல்ல என்பதையும் காட்டுகிறது. 'பேதைப் படுக்கும் இழவூழ்' என்ற குறள் இவ்வாறு அவளது மன மாற்றத்தை நமக்குப் புரியவைக்கிறது.

இதனால் இக்கதை நமக்குக் கற்பிக்கும் பாடம், ஒருவரின் தவற்றைக் கண்டு உடனே தீயவர் என்று தீர்ப்பளிக்கும் முன், அவரது அறிவை மயக்கிய சூழலையும் எண்ணிப் பார்க்க வேண்டும் என்பதே. அதே நேரத்தில், நம் மனம் மயங்கும் காலத்தில் நல்லவர்களின் சொல்லுக்குச் செவிகொடுப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதும் தெரிகிறது.

இராமாயணத்தை வாசிப்பவர்கள் கைகேயியின் இந்த மாற்றத்தை இன்றும் ஆராய்கின்றனர்.

A story

Manthara's Words

In the Ayodhya Kanda of Valmiki's Ramayana, Kaikeyi's change of heart is described. Kaikeyi was the princess of Kekaya and a beloved wife of Dasharatha. The texts say that she raised Rama with the same love as her son Bharata. When the news came that Rama would be crowned, she was at first delighted and gave a gift of jewels to the maid who brought it.

Her maidservant Manthara was hunchbacked. She slowly poured her poison into Kaikeyi: 'You are going to lose all that you have. If Rama becomes king, Kausalya will gain honour, and your son Bharata will be like a slave.' At first Kaikeyi rejected her words, but Manthara's arguments kept coming.

About this turn some traditions, including Kamban's, offer a subtle explanation. They say that the devas, so that Ravana's destruction might come about, begged the goddess Saraswati to sit on Manthara's tongue. That is, this was not only a flaw in individuals but the movement of a great fate. In this way fate works through minds.

Kaikeyi's understanding dimmed. She remembered the two boons Dasharatha had given her and asked for Rama's exile and Bharata's coronation. She who had always praised Rama felt at that moment as if he were the one doing harm. Her old affection was hidden for the time.

When Bharata returned and learned the truth, he rebuked his mother severely. Later Kaikeyi realised her error and was in grief. The sorrow she felt shows she was not by nature wicked. The verse 'the fate of loss casts one into folly' helps us understand her change of heart.

So the lesson of the story is that before judging someone as wicked for a lapse, we should also consider the circumstance that clouded his understanding. At the same time it shows how important it is, when our own mind is bewildered, to listen to the words of good people.

சிந்தனைக்கு

கடினமான காலம் எப்போது உங்களை பின்னர் வருந்தும் ஒரு முடிவை எடுக்க வைத்தது? அதற்கு முன் யாரிடம் கேட்டிருக்கலாம்?

To reflect on

When did a difficult time make you decide something you later regretted, and who could you have asked before deciding?