Verse 214 · Thiruvasagam · Manikkavasagar

Thirupporsunnam · Verse 20 of 20

திருவாசகம் 214 · வேதமும் வேள்வியும் ஆயினார்க்கு

வேதமும் வேள்வியும் ஆயினார்க்குமெய்ம்மையும் பொய்ம்மையும் ஆயினார்க்குச்சோதிய மாய் இருள் ஆயினார்க்குத்துன்பமுமாய் இன்பம் ஆயினார்க்குப்பாதியு மாய் முற்றும் ஆயினார்க்குப்பந்தமு மாய் வீடும் ஆயினார்க்குஆதியும் அந்தமும் ஆயினார்க்குஆடப்பொற்சுண்ணம் இடித்தும்நாமே.

Vaethamum vaelviyum aayinaarkku / Meymmaiyum poymmaiyum aayinaarkkus / Soathiya maay irul aayinaarkkuth / Thunpamumaay inpam aayinaarkkup / Paathiyu maay murrum aayinaarkkup / Panthamu maay veetum aayinaarkku / Aathiyum anthamum aayinaarkku / Aatapporsunnam itiththumnaamae.

Share

பொருள்

வேதமும் வேள்வியும் ஆனவருக்கு, உண்மையும் பொய்யும் ஆனவருக்கு, ஒளியும் இருளும் ஆனவருக்கு, துன்பமும் இன்பமும் ஆனவருக்கு, பாதியும் முழுதும் ஆனவருக்கு, கட்டும் விடுதலையும் ஆனவருக்கு, தொடக்கமும் முடிவும் ஆனவருக்கு, அவர் நீராடப் பொற்சுண்ணத்தை நாம் இடிப்போம்!

Meaning

For him who became the Veda and the sacrifice; who became truth and falsehood; who became light and darkness; who became sorrow and joy; who became the half and the whole; who became bondage and release; who became the beginning and the end: for his bath, let us pound the golden powder!

சொற்பொருள் Word by word

வேதம்
மறை
வேள்வி
யாகம்
மெய்ம்மை
உண்மை
பொய்ம்மை
பொய்
சோதி
ஒளி
இருள்
இருட்டு
பாதி
பாதி (உமையொரு பாகன்)
முற்றும்
முழுதும்
பந்தம்
கட்டு
வீடு
முத்தி
ஆதி
தொடக்கம்
அந்தம்
முடிவு
சுண்ணம்
நீராட்டுக்கான மணப்பொடி
இடித்தும் நாமே
நாம் இடிப்போம்

விளக்கம்

நிறைவுப் பாடல் இணைகளின் வரிசை: வேதம், வேள்வி; உண்மை, பொய்; ஒளி, இருள்; துன்பம், இன்பம்; பாதி, முழுமை; கட்டு, விடுதலை; தொடக்கம், முடிவு. எல்லா இரட்டைகளும் அவனுள் அடங்குகின்றன. பகவத் கீதையில் கண்ணன் 'நானே அமுதமும் மரணமும், உள்ளதும் இல்லாததும்' என்பதும் இதே பார்வை.

சைவ சித்தாந்தம் இதை இப்படி விளக்குகிறது: இறைவன் எல்லாவற்றிலும் கலந்து நிற்கிறான், ஆனால் எதனாலும் தீண்டப்படுவதில்லை. துன்பமும் கட்டும் கூட அவன் ஆணையால் உயிரைப் பக்குவப்படுத்தும் கருவிகள். 'பாதியுமாய் முற்றுமாய்' என்பது உமையொரு பாகனாக இருப்பதையும், எல்லாமாக இருப்பதையும் குறிக்கிறது.

Explanation

The closing verse is a row of pairs: Veda and sacrifice, truth and falsehood, light and darkness, sorrow and joy, half and whole, bondage and release, beginning and end. Every pair of opposites is held in him. In the Bhagavad Gita, Krishna says the same: 'I am deathlessness and death, being and non-being.'

Saiva Siddhanta explains it this way: the Lord pervades all things yet is touched by none of them. Even sorrow and bondage, by his will, are tools that ripen the soul. 'The half and the whole' points to his form shared with Uma, and to his being everything.

கோயிற் புராணம் (உமாபதி சிவாசாரியார்); சிதம்பர மகாத்மியம்; தில்லைத் தலமரபு

தில்லையில் ஆடல் கண்ட இரு முனிவர்

முன்பு தில்லை ஒரு தில்லை மரக்காடாக இருந்தது. அங்கே வியாக்கிரபாதர் என்ற முனிவர் வாழ்ந்தார். இறைவனுக்குப் பூசைக்காக, வண்டு தீண்டாத புதிய மலர்களை விடியும் முன்பே பறிக்க விரும்பினார். இருட்டில் மரம் ஏறுவதற்காகப் புலியின் கால்களும், முள் குத்தாதிருக்கப் புலியின் நகங்களும், இருட்டில் பார்க்கும் கண்களும் வேண்டினார். அதனால் அவர் 'புலிக்கால் முனிவர்' என்று பெயர் பெற்றார்.

அதே காலத்தில் பாற்கடலில் திருமாலின் படுக்கையான ஆதிசேடன், திருமால் ஒருமுறை இறைவனின் ஆடலைக் கண்டு மகிழ்ந்து சொன்னதைக் கேட்டு, தானும் அதைக் காண ஏங்கினான். பதஞ்சலியாகப் பிறந்து, பாதி மனிதனும் பாதி பாம்புமாகத் தில்லைக்கு வந்து தவம் செய்தான். இரு முனிவர்களும் சேர்ந்து பல ஆண்டுகள் வழிபட்டனர்.

தை மாதப் பூச நாளில் இறைவன் உமையோடு தோன்றி, பொன்னம்பலத்தில் ஆனந்தத் தாண்டவம் ஆடினான். ஒரு காலைத் தூக்கி, ஒரு கையில் உடுக்கையும் ஒரு கையில் நெருப்பும் ஏந்தி, ஒரு கையால் அஞ்சல் காட்டி, தூக்கிய பாதத்தைச் சுட்டிக் காட்டி ஆடினான். இரு முனிவர்களும் கண்ணீர் சொரிந்து நின்றனர். 'இந்த ஆடல் இங்கேயே என்றும் நிகழ வேண்டும்' என்று வேண்டினர்; இறைவன் அருளினான். அன்று முதல் தில்லை நடராசன் ஆடிக்கொண்டே இருக்கிறான். மணிவாசகர் தம் வாழ்வின் இறுதிக் காலத்தைத் தில்லையில் கழித்தார். அங்கே விழாக்காலத்தில் பெண்கள் சுண்ணம் இடிப்பதைக் கண்டு 'அம்பலத்து ஆடினானுக்கு ஆடப் பொற்சுண்ணம் இடித்தும் நாமே' என்று பாடினார்.

Koyil Puranam (Umapathi Sivacharyar); Chidambara Mahatmya; temple tradition of Thillai

The Two Sages Who Saw the Dance at Thillai

Long ago Thillai was a forest of thillai trees, and the sage Vyaghrapada lived there. He wanted to pick fresh flowers for the Lord's worship before dawn, before any bee had touched them. So he asked for a tiger's feet to climb trees in the dark, a tiger's claws so the thorns would not hurt him, and eyes that could see at night. That is why he is called the tiger-footed sage.

At the same time, in the ocean of milk, the great serpent Adisesha, Vishnu's bed, heard Vishnu speak with delight of the Lord's dance, and he longed to see it too. Born as Patanjali, half man and half serpent, he came to Thillai to do penance. The two sages worshipped together for many years.

On the day of Poosam in the month of Thai, the Lord appeared with Uma and danced the dance of bliss in the golden hall. One foot raised, a drum in one hand and fire in another, one hand saying 'do not fear' and another pointing to the lifted foot, he danced. The two sages stood weeping. They prayed that this dance might go on here forever, and the Lord granted it. From that day the Lord of Thillai has never stopped dancing. Manikkavasagar spent his last years at Thillai, and seeing the women pound powder at festival time, he sang 'for the bath of the one who dances in the Hall, let us pound the golden powder.'

சிந்தனைக்கு

உங்கள் துன்பம் உங்களை எப்படிப் பக்குவப்படுத்தியிருக்கிறது?

To reflect on

How has sorrow ripened you?