Verse 628 · Thiruvasagam · Manikkavasagar

Pandaaya Naanmarai · Verse 1 of 7

திருவாசகம் 628 · பண்டாய நான்மறையும் பாலணுகா மாலயனுங்

பண்டாய நான்மறையும் பாலணுகா மாலயனுங்கண்டாரு மில்லை கடையேனைத் தொண்டாகக்கொண்டருளுங் கோகழிஎங் கோமாற்கு நெஞ்சமேஉண்டாமோ கைம்மா றுரை.

Pantaaya naanmaraiyum paalanukaa maalayanung / Kantaaru millai kataiyaenaith thontaakak / Kontarulung koakazhieng koamaarku nenjsamae / Untaamoa kaimmaa rurai.

Share

பொருள்

பழமையான நான்கு வேதங்களும் அருகே நெருங்க முடியாதவனை, திருமாலும் பிரமனும் கூடக் கண்டவர் இல்லை. கடையவனாகிய என்னைத் தொண்டனாகக் கொண்டு அருளும் திருக்கோகழி எம் அரசனுக்கு, நெஞ்சமே, கைம்மாறு ஏதேனும் உண்டோ? சொல்.

Meaning

Even the four ancient Vedas cannot come near him; neither Vishnu nor Brahma has ever seen him. Yet our King of holy Kokazhi graciously took me, the lowest of all, as his servant. O heart, tell me: is there anything we can give him in return?

சொற்பொருள் Word by word

பண்டாய
பழமையான
நான்மறை
நான்கு வேதங்கள்
பால் அணுகா
அருகே வர முடியாத
மால் அயன்
திருமால் பிரமன்
கண்டார் இல்லை
கண்டவர் இல்லை
கடையேன்
கீழானவன்
தொண்டாக
தொண்டனாக
கோகழி
திருப்பெருந்துறை (ஆவுடையார்கோயில்)
கோமான்
அரசன்
கைம்மாறு
பதில் உதவி
உரை
சொல்

விளக்கம்

பண்டாய நான்மறை தில்லையில் பாடப்பட்டது என்று மரபு சொல்கிறது. ஏழு வெண்பாக்கள். முதல் சொற்களால் பெயர் பெற்றது. உட்தலைப்பு 'அனுபவத்து ஐயமின்மை உரைத்தல்': இறையனுபவத்தில் இனி ஐயம் இல்லை என்று சொல்லுதல்.

'கோகழி' என்பது திருப்பெருந்துறையின் மற்றொரு பெயர். வேதங்களும் தேவர்களும் அணுக முடியாதவன், கடையவனைத் தொண்டனாக்கினான். அதற்குக் கைம்மாறு என்ன? திருவெண்பாவின் 'மற்றறியேன் செய்யும் வகை' என்பதன் தொடர்ச்சி இது.

Explanation

Tradition says Pandaaya Naanmarai, named for its opening words, was sung at Thillai. It has seven venbas. Its inner title is 'Anubhavaththu Aiyaminmai Uraiththal', declaring that there is no longer any doubt in the experience of the Lord.

Kokazhi is another name for Thirupperunthurai. The one whom the Vedas and the gods cannot approach made the lowest of men his servant. What can be given in return? This continues the Thiruvenba's 'I know nothing else I could do'.

கந்த புராணம் (கச்சியப்ப சிவாச்சாரியார்); சிவ மகாபுராணம்; தட்சிணாமூர்த்தி தோத்திரம் (ஆதி சங்கரர்); திருமந்திரம் (திருமூலர்)

மௌனத்தால் ஐயம் தீர்த்த தட்சிணாமூர்த்தி

பிரமனின் மனத்தில் பிறந்த நான்கு முனிவர்கள், சனகர், சனந்தனர், சனாதனர், சனத்குமாரர், வேதங்கள் அனைத்தையும் கற்றவர்கள். ஆனாலும் அவர்கள் உள்ளத்தில் ஐயம் தீரவில்லை. 'பரம்பொருள் எது? அதை எப்படி அறிவது?' என்ற கேள்விக்கு வேதங்களின் சொற்களால் முழுமையான விடை கிடைக்கவில்லை. அவர்கள் கயிலைக்குச் சென்று சிவனிடம் உபதேசம் வேண்டினர்.

இறைவன் தெற்கு நோக்கி ஓர் ஆல மரத்தடியில் இளைஞனாக அமர்ந்தான். வலக்கையில் சின்முத்திரை: சுட்டு விரலும் கட்டை விரலும் இணைந்து, மற்ற மூன்று விரல்களும் நீண்டிருக்கும் முத்திரை. பின் அவன் ஒரு சொல்லும் பேசவில்லை. கண்களை மூடி மௌனமாக அமர்ந்தான்.

அந்த மௌனத்தில் முனிவர்களின் ஐயங்கள் ஒவ்வொன்றாகக் கரைந்தன. சின்முத்திரையின் பொருள் அவர்களுக்குப் புரிந்தது: சுட்டு விரல் (உயிர்), ஆணவம், கன்மம், மாயை என்ற மூன்று விரல்களை விட்டு, கட்டை விரலோடு (இறைவன்) இணைகிறது. சொற்கள் தர முடியாத உறுதியை மௌனம் தந்தது. ஆதி சங்கரர் இதைப் பாடினார்: 'முதிய சீடர்கள், இளைய குரு; குருவின் மௌனமே உபதேசம்; சீடர்களின் ஐயம் தீர்ந்தது.'

பண்டாய நான்மறையில் மணிவாசகர் 'பண்டாய நான்மறையும் பால் அணுகா' என்றும், இறைவன் 'பேச்சிறந்த மாசில் மணி' என்றும் பாடுகிறார். வேதங்களால் அணுக முடியாதவனைக் குருவின் அருளால் உணர்ந்ததும், இனி ஐயம் இல்லை. அதுவே 'அனுபவத்து ஐயமின்மை'.

Kanda Puranam (Kachiyappa Sivachariyar); Siva Mahapurana; Dakshinamurthy Stotram (Adi Sankara); Thirumandiram (Thirumoolar)

Dakshinamurthy, Who Removed Doubt in Silence

The four sages born from Brahma's mind, Sanaka, Sanandana, Sanatana and Sanatkumara, had mastered all the Vedas. Yet the doubt in their hearts would not go. 'What is the Supreme? How is it known?' The words of the Vedas gave them no complete answer, so they went to Kailasa and asked Siva to teach them.

The Lord sat as a youth beneath a banyan tree, facing south. His right hand showed the chin mudra: the forefinger joined to the thumb, the other three fingers extended. Then he spoke not a single word. He closed his eyes and sat in silence.

In that silence the sages' doubts dissolved one by one. They understood the meaning of the mudra: the forefinger, the soul, leaves the three fingers of anava, karma and maya and joins the thumb, the Lord. The silence gave them a certainty words could not give. Adi Sankara sang of it: 'Old disciples, a young guru; the guru's silence is the teaching, and the disciples' doubts are gone.'

In Pandaaya Naanmarai Manikkavasagar sings that 'even the four ancient Vedas cannot come near him' and calls the Lord 'the flawless Gem beyond speech'. Once the one beyond the Vedas is known through the guru's grace, there is no doubt left. That is 'certainty in the experience of the Lord'.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் பெற்றதற்கு 'கைம்மாறாக' இன்று என்ன செய்ய முடியும்?

To reflect on

What could you do today in return for what you have received?