குறள் 1001 · நன்றியில் செல்வம் · Wealth without Benefaction

Kural 1001 · வைத்தான்வாய் சான்ற பெரும்பொருள் அஃதுண்ணான்

வைத்தான்வாய் சான்ற பெரும்பொருள் அஃதுண்ணான்செத்தான் செயக்கிடந்தது இல்.

Vaiththaanvaai Saandra Perumporul Aqdhunnaan / Seththaan Seyakkitandhadhu Il

Behold the man who hath laid by in his home treasures in abundance but enjoyeth them not: he is as good as dead, for he maketh no use of them.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

மிகுந்த செல்வத்தைத் தன்னிடம் சேர்த்து வைத்திருந்தும், அதைத் தானும் துய்க்காதவன் இறந்தவனுக்கே ஒப்பாவான்; அவன் அதனால் செய்யக்கூடியது எதுவுமில்லை.

Meaning

One who has stored up a vast fortune but does not enjoy it is as good as dead, for there is nothing he can do with it.

சொற்பொருள் Word by word

வைத்தான்
சேர்த்து வைத்தவன்
வாய்
தன் கைவசம், தன்னிடம்
சான்ற
நிறைந்த
பெரும்பொருள்
மிகுந்த செல்வம்
அஃது உண்ணான்
அதைத் துய்க்காதவன்
செத்தான்
இறந்தவனுக்கு ஒப்பானவன்
செயக்கிடந்தது இல்
செய்ய வேண்டியது எதுவும் இல்லை

விளக்கம்

வள்ளுவர் இந்த அதிகாரத்தை ஓர் அதிர்ச்சியான வாக்கியத்தோடு தொடங்குகிறார்: செல்வத்தை வைத்திருந்தும் அதைத் துய்க்காதவன் செத்தவனே. இங்கே 'செத்தான்' என்பது உடல் மரணத்தைக் குறிக்கவில்லை; வாழ்வின் பயனை இழந்துவிட்டவன் என்ற பொருளில் வருகிறது. மூச்சு விடுவதும் நடப்பதும் மட்டும் வாழ்வு ஆகாது. உண்பது, உடுப்பது, உறவுகளோடு மகிழ்வது, பிறருக்கு உதவுவது ஆகிய செயல்களால்தான் செல்வம் வாழ்வோடு இணைகிறது. அவை எதுவுமே இல்லாதபோது, செல்வம் கருவூலத்தில் கிடக்கும் கல்லுக்கு ஒப்பாகிறது.

'செயக்கிடந்தது இல்' என்ற தொடருக்கு உரையாசிரியர்கள் இரு விதமாகப் பொருள் கூறுவர். ஒன்று, அந்தப் பொருளால் அவன் செய்யத்தக்க நற்செயல் ஒன்றும் இல்லை என்பது. மற்றொன்று, செத்தவனால் இனிச் செய்ய எதுவுமில்லை என்பதுபோல, இவனாலும் அதைக் கொண்டு எதுவும் செய்ய இயலாது என்பது. இரண்டிலும் உள்ள கருத்து ஒன்றே: பயன்படாத செல்வம் இருந்தும் இல்லாததே. இங்கே 'உண்ணான்' என்ற சொல் ஈதலையும் உள்ளடக்கும் என்பர்; அடுத்த குறள்கள் அதையே விரிவாகப் பேசுகின்றன.

இன்றைய வாழ்க்கையில் இது ஒரு நெருடலான கேள்வியை எழுப்புகிறது. எதிர்காலப் பாதுகாப்புக்காகச் சேமிப்பது தவறல்ல; ஆனால் இன்றைய நாளை முழுவதும் தியாகம் செய்து, ஒருபோதும் வராத ஒரு நாளுக்காக வாழ்ந்து முடிப்பவர் தம் வாழ்வின் உரிமையாளர் அல்லர், வெறும் காவலாளி. செல்வத்தின் அளவை அல்ல, அது நம் வாழ்வில் எப்படிப் புழங்குகிறது என்பதையே இந்தக் குறள் அளவுகோலாக்குகிறது. வள்ளுவரின் இந்தச் சொல்லாட்சி கடுமையாகத் தோன்றலாம். ஆனால் அதன் பின்னால் இருப்பது கருணை. செல்வம் நம் வாழ்வை வளமாக்கவே வந்தது என்பதை நினைவூட்டி, அதைக் காவல் செய்வதிலேயே வாழ்வைக் கழிக்காதீர்கள் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார். உண்ணாமலும் உடுக்காமலும் மகிழாமலும் சேர்த்த பொருளுக்கு யார் வாரிசாக வருவார்கள் என்பதையும் அவர் சிந்திக்கச் சொல்கிறார். அந்தச் சிந்தனையே இந்த அதிகாரம் முழுவதிலும் தொடர்ந்து ஒலிக்கிறது.

Explanation

Valluvar opens the chapter with a jolt: the man who keeps a great fortune and does not enjoy it is a dead man. 'Seththaan' here does not mean the death of the body. It means one who has lost the very point of living. Breathing and walking are not yet life. Wealth joins life only through eating, clothing, joy with family and help to others. When none of these happens, a fortune becomes a stone lying in the vault.

Commentators read the last phrase, 'seyakkidandhadhu il', in two ways. One reading says there is no good deed left for him to do with that wealth. The other says that, as a dead man can do nothing further, so this man can do nothing with what he holds. Both end in the same place: wealth that is never used might as well not exist. Many also take the word 'unnaan', does not eat, to include giving, an idea the following verses develop at length.

In everyday life this raises an uncomfortable question. Saving for the future is not wrong. But the person who sacrifices every day for a tomorrow that never arrives is not the owner of his life but its watchman. The verse measures wealth not by its size but by how it circulates in a life: whether it feeds, warms, gladdens or helps anyone. A balance that no one ever benefits from is, in Valluvar's view, a record of a life not lived.

கதை

யட்சனின் கேள்வி

இது மகாபாரதத்தின் வனபர்வத்தில் வரும் யட்சப் பிரச்னம் என்னும் காட்சி. பாண்டவர்கள் வனவாசம் செய்தபோது, ஒரு மானைத் துரத்தி வந்து தாகத்தால் தவித்தனர். நகுலன் தண்ணீர் கொண்டுவரச் சென்றான். ஒரு தடாகத்தருகே ஒரு குரல் கேட்டது: "என் கேள்விகளுக்கு விடை சொல்லிய பின் நீர் அருந்து." ஆனால் தாகம் மிகுந்த நகுலன் அதைப் பொருட்படுத்தாமல் நீரைப் பருகியதும் மயங்கி விழுந்தான். அவனைத் தொடர்ந்து சகாதேவன், அர்ஜுனன், பீமன் ஆகியோரும் அதே கதிக்கு உள்ளாயினர்.

கடைசியாக யுதிஷ்டிரன் வந்தான். தம்பியர் நால்வரும் கிடப்பதைக் கண்டு வருந்தினான். அப்போது யட்சன் உருவில் இருந்த தர்மதேவன் அவனிடம் பல கேள்விகள் கேட்டான். அவற்றுள் ஒன்று: "மூச்சு விட்டுக்கொண்டிருந்தும் இறந்தவன் யார்?" யுதிஷ்டிரன் அமைதியாகப் பதில் சொன்னான்: "தேவர்களுக்கும் விருந்தினருக்கும் தன்னைச் சார்ந்தவர்களுக்கும் முன்னோர்களுக்கும் தனக்கும் உரிய பங்கை அளிக்காதவன், மூச்சு விடுவதாக இருந்தாலும் உயிரோடு இல்லை."

அந்தப் பதில் யட்சனை மகிழ்வித்தது. தொடர்ந்து வந்த எல்லாக் கேள்விகளுக்கும் யுதிஷ்டிரன் தெளிவாகப் பதில் சொன்னான். இறுதியில் யட்சன் தன் உண்மை வடிவில் தோன்றி, "நீ வென்றாய்; உன் தம்பியருள் ஒருவரை எழுப்புகிறேன், யாரை வேண்டும்?" என்றான். யுதிஷ்டிரன் தன் சொந்தத் தம்பியரை விட்டு, தன் சிற்றன்னை மாத்ரியின் மகனான நகுலனையே கேட்டான். "என் அன்னையைப் போல இன்னொரு தாயின் மகனும் வாழ வேண்டும்" என்பது அவன் காரணம். அதனால் மகிழ்ந்த தர்மதேவன் நான்கு தம்பியரையும் உயிர்ப்பித்தான்.

கதையின் இதயம் அந்த ஒரு கேள்விதான். செல்வத்தைச் சேர்த்து வைத்துத் தானும் உண்ணாமல், தெய்வத்துக்கும் விருந்தினர்க்கும் உற்றார்க்கும் ஈயாமல் வாழ்பவனை மகாபாரதம் 'உயிரோடு இல்லாதவன்' என்கிறது. வள்ளுவர் 'செத்தான்' என்று சொல்வதும் அதே உண்மையைத்தான். இரண்டு நூல்களும் வெவ்வேறு மொழியில், ஒரே அறத்தை உணர்த்துகின்றன: வாழ்வு என்பது மூச்சு அல்ல, பகிர்தல்.

இந்தக் காட்சியை வாசிக்கும் ஒவ்வொருவரும் தங்களையே கேட்டுக்கொள்ளலாம்: நாம் யாருக்கு எதை வழங்குகிறோம்? தெய்வத்துக்கான நன்றி, விருந்தினருக்கான அன்பு, உற்றாருக்கான உதவி, முன்னோருக்கான நினைவு, நமக்கான மகிழ்ச்சி என ஐந்தையும் ஒருவன் மறக்கும்போது, செல்வம் இருந்தும் அவன் வாழ்வு வெறுமையாகிறது. இந்த ஐந்து கடமைகளையும் செய்பவனே உண்மையில் வாழ்கிறான். அந்தப் பதிலைத் தருமனுக்குத் தந்த ஞானம் இன்றும் எந்த வீட்டிலும் பொருந்தும் ஞானம்.

A story

The Yaksha's Question

This scene is the Yaksha Prashna from the Vana Parva of the Mahabharata. During their forest exile the Pandavas, parched with thirst, followed a deer and reached a lake. Nakula went to fetch water. A voice at the lake warned him: "Answer my questions before you drink." But thirst overpowered him; he drank and fell senseless. Sahadeva, Arjuna and Bhima followed him one after another and met the same fate.

At last Yudhishthira arrived and found his four brothers lying still. The Yaksha, who was Dharma Deva in disguise, put many questions to him. One of them was: "Who is dead though breathing?" Yudhishthira answered calmly: "He who does not give their share to the gods, to guests, to those who depend on him, to his ancestors and to himself: though he breathes, he is not alive."

The answer pleased the Yaksha. Yudhishthira answered every further question clearly. Finally the Yaksha revealed his true form and said: "You have won. I shall revive one of your brothers. Whom do you choose?" Yudhishthira passed over his own full brothers and asked for Nakula, the son of his stepmother Madri. "My mother has her sons living," he said. "Let the other mother's son live too." Delighted, Dharma Deva revived all four.

The heart of the story is that single question. The Mahabharata calls the man who stores wealth, neither eating nor giving to god, guest or kin, one who is not alive. Valluvar's word 'seththaan' says the same. In two different tongues the two texts teach one dharma: life is not breath but sharing.

சிந்தனைக்கு

நீ இன்று யாருக்காவது எதைப் பகிர்ந்தாய்? உன் சேமிப்பில் உன்னுடைய இன்றைய வாழ்வுக்கும் இடம் உண்டா?

To reflect on

What did you share with someone today, and does your own savings plan leave room for living today?