குறள் 199 · பயனில சொல்லாமை · Against Vain Speaking

Kural 199 · பொருள்தீர்ந்த பொச்சாந்துஞ் சொல்லார் மருள்தீர்ந்த

பொருள்தீர்ந்த பொச்சாந்துஞ் சொல்லார் மருள்தீர்ந்தமாசறு காட்சி யவர்.

Poruldheerndha Pochchaandhunj Chollaar Maruldheerndha / Maasaru Kaatchi Yavar

They whose eyes are whole say not vain words even by oversight.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

மயக்கம் நீங்கிய, குற்றமற்ற தெளிந்த அறிவுடையவர் மறந்தும் பயனற்ற சொற்களைச் சொல்லமாட்டார்.

Meaning

Those whose vision is free from delusion and stain will not speak useless words even in forgetfulness.

சொற்பொருள் Word by word

பொருள் தீர்ந்த
without meaning, useless
பொச்சாந்தும்
even in forgetfulness
சொல்லார்
will not speak
மருள் தீர்ந்த
free from delusion
மாசு அறு
stainless
காட்சியவர்
those with such vision

விளக்கம்

முந்தைய குறள் அரிய பயனை ஆராயும் அறிவுடையோரைக் குறிப்பிட்டது. இந்தக் குறள் அவர்களை இன்னும் உயர்த்துகிறது: 'மருள் தீர்ந்த மாசு அறு காட்சியவர்'. மருள் என்றால் மயக்கம், குழப்பம், அறியாமை. மாசு என்றால் அழுக்கு, குற்றம். இரண்டும் நீங்கிய தெளிந்த பார்வை உடையவர்கள் 'பொச்சாந்தும்', அதாவது மறந்தும், மனம் நழுவிய நொடியிலும், பொருளற்ற சொல்லைச் சொல்லமாட்டார்.

'மறந்தும்' என்ற சொல் இங்கு அழகாக நிற்கிறது. சாதாரண மனிதன் கவனத்துடன் இருக்கும்போது நல்லதைப் பேசலாம்; ஆனால் கவனம் தவறும் நொடியில் வீண்சொல் வரலாம். உயர்ந்த அறிவினர் அவ்வாறு அல்ல. அவர்களின் இயல்பே தெளிவானது. அதனால் மறதியாலும் அவர்கள் வாயிலிருந்து பயனற்ற சொல் வராது. தெளிந்த நீரில் அழுக்கு இல்லாதது போல.

மயக்கம் நீங்குதல் என்பது ஆசைகள், அச்சங்கள், ஆணவம் ஆகியவற்றின் பிடியிலிருந்து விடுபடுதல். ஆசையுள்ளவன் அதைப் பேசுவான்; அச்சமுள்ளவன் அதைப் புலம்புவான்; ஆணவமுள்ளவன் தன்னைப் பெருமையாகப் பேசுவான். அவை நீங்கினால் பயனற்ற பேச்சுக்கு வேர் இல்லாமல் போய்விடும். ஆகவே பேச்சைக் கட்டுப்படுத்த முயலும் முன் மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதே அடிப்படை.

'காட்சி' என்ற சொல்லின் பொருளும் ஆழமானது. அது பார்வை மட்டுமன்றி, தத்துவ தரிசனம், உண்மையைக் காணும் அறிவு. வள்ளுவர் இங்கு மெய்யறிவு பெற்றவர்களைப் பற்றிக் கூறுகிறார். அவர்கள் பேசுவது கூட ஒரு தரிசனத்தின் வெளிப்பாடாகும்.

இதன் பாடம் எளிது: நம் பேச்சு தூய்மையாக வேண்டுமென்றால் நம் எண்ணம் தூய்மையாக வேண்டும். மனம் தெளிந்தால் சொல்லும் தெளியும். இத்தகைய தெளிவு ஒரே நாளில் வருவதில்லை. தினமும் சிறிது நேரம் அமைதியாக அமர்ந்து, மனத்தின் ஓட்டத்தைக் கவனிப்பதன் மூலம் வளரும். நம் மரபில் நாமஜபம், தியானம், பிராணாயாமம் போன்ற பயிற்சிகள் இந்தத் தூய்மைக்கே வழிவகுக்கின்றன. ஆகவே பேச்சை மாற்ற விரும்புவோர் மனத்திலிருந்து தொடங்கவேண்டும் என்பதே இக்குறளின் ஆழ்ந்த செய்தி.

Explanation

The previous verse mentioned the wise who investigate rare benefit. This verse raises them still higher: 'marul theerndha maasu aru kaatchiyavar'. Marul is delusion, confusion, ignorance. Maasu is dirt, fault. Those with clear vision free of both will not speak a meaningless word even 'pochchaandhum', in forgetfulness, in a moment when the mind slips.

The word 'even in forgetfulness' stands beautifully here. An ordinary man, when attentive, may speak good; but in the moment attention lapses a vain word may come. The greatly wise are not so. Their very nature is clear. So even by forgetfulness no useless word comes from their mouths, just as clear water has no dirt.

Freedom from delusion means release from the grip of desires, fears and ego. The desirous will speak of desire; the fearful will lament it; the proud will speak boastfully of himself. When these leave, the root of useless speech is gone. So before trying to control speech, purifying the mind is fundamental.

The word 'kaatchi' is also deep. It means not only sight but philosophical vision, the knowledge that sees truth. Here Valluvar speaks of those who have gained true wisdom. Even their speech is the expression of a vision.

The lesson is simple: for our speech to be pure our thought must be pure. When the mind is clear, the word is clear.

கதை

சுகரும் பரீக்ஷித்தும்

இது பாகவத புராணத்தில் சொல்லப்படும் சுக முனிவர் மற்றும் பரீக்ஷித் மன்னன் கதை. அபிமன்யுவின் மகனான பரீக்ஷித் மன்னன் ஒருமுறை வேட்டையாடிக் களைத்துத் தாகத்தோடு ஒரு முனிவரின் ஆசிரமத்தை அடைந்தான். முனிவர் தியானத்தில் இருந்தார்; பதில் இல்லை. கோபத்தில் அரசன் அருகில் கிடந்த ஒரு இறந்த பாம்பை முனிவர் கழுத்தில் போட்டுவிட்டுச் சென்றான். இதையறிந்த முனிவரின் மகன் சிருங்கி, "ஏழு நாளில் தக்ஷகப் பாம்பு கடித்து இறப்பாய்" என்று சபித்தான்.

சாபத்தை அறிந்த பரீக்ஷித் மனம் வருந்தினான். ஆனால் வருத்தமில்லாமல் அரசைத் தம் மகன் ஜனமேஜயனிடம் ஒப்படைத்து, கங்கைக்கரையில் உண்ணா நோன்பு இருக்கத் தீர்மானித்தான். பல முனிவர்கள் அங்கு வந்தனர். 'எஞ்சிய ஏழு நாளில் ஒரு மனிதன் எதைக் கேட்கவேண்டும், எதைச் செய்யவேண்டும்?' என்று அவன் கேட்டான். அவர்கள் ஒருமித்துத் தீர்மானிக்க முடியாத நிலையில், இளம் முனிவர் சுகர் அங்கு வந்தார். அவர் வியாசரின் மகன்; பிறவியிலேயே ஞானி.

சுகர் அந்த ஏழு நாளையும் பரீக்ஷித்துக்குப் பாகவதம் உரைத்தார். அவர் சொல்லில் ஒரு வீண் சொல்லும் இல்லை. அவர் உரையின் ஒவ்வொரு வாக்கியமும் இறைவனின் பெருமையையும் அறத்தின் வழியையும் உணர்த்தியது. அவர் பேசவும் பேசாமல் இருக்கவும் தெரிந்தவர். அவரது மனம் மாசற்றது; அவரது பார்வை தெளிவானது. உலகப் பேச்சில் அவருக்கு விருப்பம் இல்லை. பேசும்போது ஒவ்வொரு சொல்லும் மோட்சத்தை நோக்கியதாக அமைந்தது.

பரீக்ஷித் அந்த ஏழு நாளும் அசையாமல் கேட்டான். இறுதி நாளில் மரணம் அவனை அணுகியபோது அவன் மனம் அச்சமின்றி அமைதியாக இருந்தது. தக்ஷகன் வந்து கடித்தபோது, அவன் ஏற்கெனவே இறைவனில் மனத்தை நிலைநிறுத்தியிருந்தான்.

சுகர் பிறந்தவுடனே உலகப் பற்றை விட்டு வனம் சென்றவர் என்று புராணம் கூறுகிறது. ஆயினும் பரீக்ஷித்தின் துயரைக் கண்டு அவர் இரக்கத்தால் வந்து உரைத்தார். அவரது சொற்கள் இரக்கத்திலிருந்து பிறந்தவை; அதனால் ஒவ்வொன்றும் பயன் உடையவை.

பாகவதம் கூறப்பட்ட அந்த ஏழு நாள்களும் அந்தப் புண்ணியப் பயனை அரசனுக்கு மட்டுமன்றி அங்கிருந்த அனைவருக்கும் தந்தன. இன்றும் பாகவத சப்தாகம் என்று ஏழு நாள் கதாகாலட்சேபம் நடத்தும் மரபு நம் ஊர்களில் தொடர்கிறது.

ஏழு நாள்கள் தொடர்ந்து பேசியும் ஒரு வீண்சொல்லும் இல்லாத சுகரின் உரை, 'மருள்தீர்ந்த மாசறு காட்சியவர் பொச்சாந்தும் சொல்லார் பொருள்தீர்ந்த' என்ற குறளுக்கு மிகச் சிறந்த சான்று. அவர் உரையில் பயனற்ற ஒரு சொல்லுக்கும் இடமில்லை.

A story

Shuka and Parikshit

This is the story of the sage Shuka and King Parikshit told in the Bhagavata Purana. Parikshit, son of Abhimanyu, once tired and thirsty from a hunt, reached the hermitage of a sage. The sage was in meditation; no answer came. In anger the king threw a dead snake lying nearby around the sage's neck and left. Learning this, the sage's son Shringi cursed, "In seven days you shall die from the bite of the serpent Takshaka."

Parikshit, hearing of the curse, was grieved. But without lament he handed the kingdom to his son Janamejaya and resolved to fast on the banks of the Ganga. Many sages gathered there. He asked what a man should hear and do in the remaining seven days. While they could not agree, the young sage Shuka arrived. He was Vyasa's son, a knower from birth.

Shuka narrated the Bhagavata to Parikshit through those seven days. In his speech there was not a single idle word. Every sentence of his discourse conveyed the glory of God and the path of dharma. He knew both when to speak and when to remain silent. His mind was stainless, his vision clear. He had no interest in worldly talk. When he spoke, every word was directed toward liberation.

Parikshit listened motionless for all seven days. On the last day, when death approached, his mind was fearless and calm. When Takshaka came and bit him, he had already fixed his mind on the Lord.

Shuka's discourse, with no vain word through seven continuous days, is the finest witness to the verse: those of stainless clear vision will not speak useless things even in forgetfulness.

சிந்தனைக்கு

என் மனம் தெளிவாக இருக்கும் நேரங்களில் என் சொற்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன?

To reflect on

How do my words change when my mind is clear?