குறள் 200 · பயனில சொல்லாமை · Against Vain Speaking

Kural 200 · சொல்லுக சொல்லிற் பயனுடைய சொல்லற்க

சொல்லுக சொல்லிற் பயனுடைய சொல்லற்கசொல்லிற் பயனிலாச் சொல்.

Solluka Sollir Payanutaiya Sollarka / Sollir Payanilaach Chol

Speak thou the speech that bringeth forth profit: but speak not ever words that are profitless and vain.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பேசும்போது பயனுள்ள சொற்களையே பேசு; பயனற்ற சொற்களைப் பேசாதே.

Meaning

When you speak, speak words that bear fruit; do not speak words that bear none.

சொற்பொருள் Word by word

சொல்லுக
speak
சொல்லில்
in speech
பயனுடைய சொல்
words that bear fruit
சொல்லற்க
do not speak
பயனிலாச் சொல்
words without benefit
சொல்லிற்
in speaking

விளக்கம்

இது அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறள். மிகச் சுருக்கமானது, மிக எளியது, ஆனால் மிக ஆழமானது. இதன் முதல் பகுதி 'சொல்லுக சொல்லிற் பயனுடைய சொல்'. இரண்டாம் பகுதி 'சொல்லற்க சொல்லிற் பயனிலாச் சொல்'. ஒரே சொல் அமைப்பை நேர் எதிரான இரண்டு கட்டளைகளாக வைத்து வள்ளுவர் தம் கருத்தை மனத்தில் பதிய வைக்கிறார். கட்டளையும் தடையும் ஒரே குறளில் இணைந்து நிற்கின்றன.

முந்தைய ஒன்பது குறள்களிலும் வள்ளுவர் பயனற்ற சொல்லின் தீமைகளை விவரித்தார்: இகழ்ச்சி, நட்புக் கேடு, மதிப்பிழப்பு, பெருமை இழப்பு, மனிதத்தன்மை இழப்பு. இறுதியில் அவை அனைத்தையும் ஒரு சிறிய நெறியாக சுருக்கித் தருகிறார்: பயனுள்ளதைப் பேசு, பயனற்றதை விடு. இது பேச்சின் முழுமையான அளவுகோல்.

'பயன்' என்பதை நாம் குறுகிய பொருளில் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. அறிவைத் தருவதும் பயன்; ஆறுதல் தருவதும் பயன்; மகிழ்ச்சியைத் தருவதும் பயன்; அன்பை வளர்ப்பதும் பயன். நட்புக்காக நாம் பேசும் இனிய உரையாடல்கூட உறவுக்குப் பயன் தருகிறது. ஆகவே பயன் என்பது பொருளாதாரப் பயன் மட்டுமல்ல; மனித வாழ்வுக்கு நன்மை தரும் எதுவும் பயனே. வள்ளுவர் உரையாடலையே தடுக்கவில்லை; வெற்று உரையாடலையே தடுக்கிறார்.

இந்தக் குறளைத் தினசரி வாழ்வில் ஒரு சிறிய கேள்வியாக மாற்றிக்கொள்ளலாம்: 'இந்தச் சொல் யாருக்காவது எந்த வகையிலாவது பயன் தருமா?' தருமெனில் சொல்; தராவிட்டால் விடு. இதை ஒரு வாரம் கடைப்பிடித்தால் நம் பேச்சின் தரமும் அளவும் மாறுவதைக் காண்போம்.

அதிகார முடிவில் சொல்லையும் மௌனத்தையும் ஒருங்கே போற்றும் இந்தக் குறள் தமிழரின் நாகரிகத்துக்கு ஒரு அடையாளம். அன்றாட வாழ்வில் இதைப் பின்பற்றுவதற்கு மூன்று எளிய வழிகள் உள்ளன: பேசுவதற்கு முன் ஒரு கணம் நிற்பது; தேவையற்ற சொல்லை விழுங்குவது; பேசும்போது தெளிவாகவும் சுருக்கமாகவும் பேசுவது.

Explanation

This is the last verse of the chapter. It is very brief, very simple and very deep. Its first part is 'sollukka sollil payanudaiya sol'. Its second part is 'sollarka sollil payanilaach chol'. Using the same word structure for two exactly opposite commands, Valluvar fixes his idea in the mind. A command and a prohibition stand joined in one verse.

In the previous nine verses Valluvar described the evils of useless speech: scorn, harm to friendship, loss of respect, loss of eminence, loss of humanity. At the end he condenses all into one small rule: speak what is useful, leave what is not. It is the complete measure of speech.

We should not take 'payan' in a narrow sense. Giving knowledge is benefit; giving comfort is benefit; giving joy is benefit; nurturing love is benefit. Even the pleasant conversations we have for friendship give benefit to the relationship. So benefit is not merely economic; whatever does good to human life is benefit. Valluvar does not prevent conversation; he prevents empty conversation.

We can turn this verse into a small question in daily life: "Will this word be of use to anyone in any way?" If yes, say it; if not, leave it. If we follow this for a week, we will see the quality and quantity of our speech change.

At the end of the chapter, this verse that honours both speech and silence is a mark of the Tamil civilisation.

கதை

அனுமனின் 'கண்டேன் சீதையை'

இது கம்ப ராமாயணத்தின் சுந்தர காண்டத்தின் முடிவில் வரும் புகழ்பெற்ற காட்சி. அனுமன் இலங்கைக்குச் சென்று அசோகவனத்தில் சீதையைக் கண்டான். இராமனின் கணையாழியைக் கொடுத்து அவளுக்கு ஆறுதல் கூறினான். இலங்கையை எரித்தான். பின்னர் கடலைத் தாண்டி மீண்டும் மகேந்திர மலைக்கு வந்தான். அங்கு தென் திசையில் அவனை எதிர்பார்த்துக் காத்திருந்த வானரர்கள், அங்கதன், ஜாம்பவான் எல்லோரும் அவனைக் கண்டனர்.

அவர்கள் மனத்தில் ஒரே கேள்வி: சீதை கிடைத்தாளா? அனுமன் அவர்களை நெருங்கியதும், நீண்ட கடற்பயணம், அசோகவனம், இராவணன் சபை, இலங்கை எரிப்பு போன்ற எத்தனையோ செய்திகள் அவன் சொல்லக் காத்திருந்தன. எதைத் தொடங்குவது? அனுமன் சொல்லின் செல்வன். அவன் மிகத் தெளிவாக முடிவு செய்தான்.

இராமன் காலத்திலிருந்து நாளும் துயருற்றுக் காத்திருப்பவர்களுக்கு முதலில் வேண்டியது ஒரு செய்தி. அதனால் கம்பர் அனுமன் வாயிலிருந்து முதலில் வந்த சொல்லை இவ்வாறு சித்தரிக்கிறார்: "கண்டனென் கற்பினுக்கு அணியை, கண்களால்" - 'கற்புக்கு அணிகலனான சீதையை என் கண்களால் கண்டேன்' என்று தொடங்கினான். ஒரே வாக்கியத்தில் தேவையான செய்தி முழுவதும் அடங்கியது: கண்டேன், யாரை, எவ்வாறு.

அனுமன் வீண் அறிமுகம் செய்யவில்லை; தம் வீரத்தை எடுத்துக் கூறவில்லை. தன் சாதனைகளைப் பற்றிப் பெருமையாகப் பேசவில்லை. முதலில் அவர்கள் ஏங்கிய செய்தியைத் தந்து, பின்னர் விரிவாக நடந்ததைக் கூறினான். இந்த முறையை இராமனும் பின்னர் பாராட்டினான். அவனுக்கு எந்தச் சொல்லை எப்போது சொல்வது என்பதில் தெளிவு இருந்தது.

அனுமன் கடலைத் தாண்டும் முன் ஜாம்பவான், 'நீ தான் இது செய்யக் கூடியவன்' என்று நினைவூட்டியபோது அவன் வெறுமனே ஒப்புக்கொண்டான். வீரச் சொற்கள் எதுவும் பேசாமல் புறப்பட்டான். அவனது செயலே அவன் பேச்சாக இருந்தது. அவன் சொல்லிலும் செயலிலும் பயன் இருந்தது.

இறுதியில் இராமன் அனுமனுக்குப் பரிசு தருவதற்கு எதுவும் இல்லாததால் தன்னையே தந்து கட்டித் தழுவினான் என்று மரபு சொல்கிறது. பயனுள்ள சொல்லுக்குக் கிடைக்கும் உயர்ந்த பரிசு அதுவே.

இராமன் அனுமனைப் பிறகு கட்டியணைத்துப் பாராட்டினான். "உன் சொல் வினை செய்யும் சொல்; உன் சொல்லால் நான் உயிர் பெற்றேன்" என்ற கருத்து பல இடங்களில் வருகிறது. 'சொல்லுக சொல்லிற் பயனுடைய சொல்' என்ற வள்ளுவர் வாக்குக்கு அனுமனின் இந்த ஒரு சொல் ஒரு சிறந்த விளக்கம்.

A story

Hanuman's 'I Have Seen Sita'

This is the famous scene at the end of the Sundara Kanda of Kamba Ramayanam. Hanuman went to Lanka and found Sita in the Ashoka grove. He gave her Rama's ring and comforted her. He burned Lanka. Then crossing the sea he returned to Mount Mahendra. There the vanaras, Angada, Jambavan and all, who had been waiting for him in the south, saw him.

They had one question in mind: was Sita found? As Hanuman came near, so many things waited for him to tell: the long sea journey, the Ashoka grove, Ravana's court, the burning of Lanka. Where to begin? Hanuman is the master of words, and he decided very clearly.

For those who had waited in daily sorrow, the first need was a piece of news. So Kamban portrays the first words from Hanuman's mouth thus: "Kandanen karpinukku aniyai kangalaal", "I have seen with my own eyes the jewel of chastity." In a single sentence the entire needed message was contained: seen, whom, and how.

Hanuman made no idle introduction. He did not tell of his own valour. He did not speak proudly of his deeds. He first gave the news they yearned for and then narrated in detail what happened. Rama too later praised this way. Hanuman had clarity about which word to say and when.

Rama then embraced Hanuman and praised him. The thought that his word was the word that does work, and that by it Rama regained life, occurs in several places. Hanuman's single sentence is the finest illustration of Valluvar's line: speak the word that bears fruit.

சிந்தனைக்கு

நான் சொல்லப்போகும் செய்தியில் முதலில் சொல்ல வேண்டிய சொல் எது என்று தேர்ந்து பேசுகிறேனா?

To reflect on

Do I choose the word that must come first when I have news to tell?