குறள் 347 · துறவு · Renunciation

Kural 347 · பற்றி விடாஅ இடும்பைகள் பற்றினைப்

பற்றி விடாஅ இடும்பைகள் பற்றினைப்பற்றி விடாஅ தவர் க்கு.

Patri Vitaaa Itumpaikal Patrinaip / Patri Vitaaa Thavarkku

Behold the man who holdeth on to attachments and giveth not them up: Grief shall take hold of him and shall not give him up.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பற்றுகளைப் பற்றிக்கொண்டு விடாதவர்களை, துன்பங்கள் பற்றிக்கொண்டு அவர்களை விடாமல் தொடரும்.

Meaning

Sorrows seize those who seize attachments and will not let them go, and the sorrows too will not let go of them.

சொற்பொருள் Word by word

பற்றி
பற்றிக்கொண்டு
விடாஅ
விடாத (அளபெடை)
இடும்பைகள்
துன்பங்கள்
பற்றினை
பற்றுக்களை
பற்றி
பிடித்துக்கொண்டு
விடாஅதவர்க்கு
விடாதவர்க்கு

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் 'பற்று' என்ற சொல் பல முறை வருகிறது; அது சொல்விளையாட்டாக மட்டும் அல்லாமல் பொருளையும் வலியுறுத்துகிறது. பற்றுகளை நாம் பிடித்துக்கொள்ளும்போது, துன்பங்கள் நம்மைப் பிடித்துக்கொள்கின்றன. நாம் பிடிப்பதையும் அவை நம்மைப் பிடிப்பதையும் ஒரே சொல்லாலேயே காட்டுவது வள்ளுவரின் நுட்பம். பிடித்தல் இரு பக்கத்திலும் நிகழ்கிறது என்பதை இது உணர்த்துகிறது. ஒன்றைப் பிடிப்பவர் அதனால் பிடிக்கப்படுகிறார்.

'விடாஅ' என்னும் அளபெடை, விடாப்பிடியான இறுக்கத்தை ஒலிநீட்டமாகவே காட்டுகிறது. ஒரு குரங்கைப் பிடிக்க வலையில் கடலை வைத்தால், அது கையைவிட்டு விடாததால் சிக்கிக்கொள்ளும் என்பார்கள். உண்மையில் அதைக் கட்டியது வலை அல்ல, கையை விட மறுக்கும் தன் பிடிவாதமே. மனிதனுக்கும் இது பொருந்தும். நாம் பிடித்த உறவு, பணம், பதவி, பழைய சினம் எல்லாம் நம்மைப் பிடிக்கத் தொடங்குகின்றன.

இதன் நடைமுறைப் பொருள் தெளிவானது. ஒருவரின் மேல் கோபத்தை வைத்துக்கொண்டிருப்பது அவருக்குத் தண்டனை அல்ல, நமக்குத்தான் சுமை என்று பெரியோர் சொல்வர். பழைய இழப்பை நினைத்து நினைத்து வருந்துவதும் அப்படியே. இந்தக் குறள் துன்பத்தின் மூலத்தை வெளியில் தேடாமல் உள்ளே தேடச் சொல்கிறது. ஒவ்வொரு மன அழுத்தத்தின் பின்னாலும் நாம் விடாமல் பிடித்திருக்கும் ஏதோ ஒன்று இருக்கக்கூடும். அதை அடையாளம் கண்டு கையைத் திறப்பது பாதி விடுதலை.

நம் வீடுகளில் பெரியோர் சொல்லும் 'பிடிவாதம் தீராத வரை நிம்மதி வராது' என்ற பழமொழி இதையே குறிக்கிறது. குழந்தை மீது அதிகப் பாசம், பணத்தின் மேல் அதிகப் பற்று, புகழின் மேல் அதிக ஆசை எல்லாம் வேறு வேறு வடிவங்களில் இதே சிக்கலைத் தருகின்றன. பிடிப்பைத் தளர்த்துவது என்பது அன்பைக் குறைப்பதன்று; அன்பைத் தூய்மையாக்குவது. அச்சமும் உரிமையுணர்வும் நீங்கிய அன்பே நிம்மதியைத் தரும். இவ்வாறு நாம் தினமும் கையைத் திறந்து பழகுவதே விடுதலைக்கு வழி.

Explanation

The word 'patru', hold or attachment, appears again and again in this verse, and the repetition is not only play with words. When we grip attachments, sorrows grip us. Showing both actions with the same word is Valluvar's subtlety. It says that holding is mutual: the one who holds is also held.

The lengthened vowel in 'vidaa' stretches the sound to match the stubbornness of the grip. It is said that a monkey can be trapped by putting peanuts in a narrow-mouthed pot, because it refuses to open its fist. What traps it is not the pot but its own refusal to let go. The same is true of us. The relationship, the money, the position, the old resentment that we hold begins to hold us.

The practical meaning is plain. Elders say that keeping anger against another person is not a punishment for him but a load on ourselves. The same is true of brooding again and again over an old loss. This verse asks us to look for the root of sorrow inside ourselves and not outside. Behind each stress there may be something we are gripping without letting go. To recognise it and open the hand is half of freedom.

There is a hopeful turn in this too. If sorrow comes from holding, then sorrow can be eased by loosening. No one needs to wait for a great spiritual event. A small release made each day, a grudge forgiven or a worry handed over, is the beginning of the freedom that Valluvar describes.

கதை

திருதராஷ்டிரனின் பாசம்

மகாபாரதத்தில் திருதராஷ்டிரன் கதை, பற்றினால் வரும் துன்பத்துக்கு ஓர் ஆழ்ந்த எடுத்துக்காட்டாக நிற்கிறது. பிறவியிலிருந்தே கண்பார்வை அற்ற அவன் குருவம்சத்தின் அரசன். தன் மூத்த மகன் துரியோதனனிடம் அவன் வைத்த பாசம் மிகப் பெரியது. அந்தப் பாசம் அவன் அறிவையும் மறைத்தது என்று நூல் சொல்கிறது.

துரியோதனன் செய்த தவறுகளை அவன் அறிந்தும் தடுக்கவில்லை. விதுரர், பீஷ்மர், துரோணர் போன்ற பெரியோர்கள் பலமுறை எச்சரித்தனர். 'இவனைக் கைவிடு; அறத்தை நிலைநாட்டு' என்று விதுரர் அறிவுரை கூறினார். திருதராஷ்டிரன் அதை அறிவால் ஏற்றான்; ஆனால் மனத்தால் ஏற்க இயலவில்லை. 'என் மகனை நான் எப்படிக் கைவிடுவது?' என்ற பாசமே அவனை வழிநடத்தியது.

குருக்ஷேத்திரப் போரில் அவன் நூறு மகன்களும் மாண்டனர். போருக்குப் பின் அவன் கொண்ட துயரம் எல்லை கடந்தது. வெற்றிபெற்ற பாண்டவர்கள் அவனைக் காண வந்தபோது, அவன் தன் கோபத்தையும் துயரத்தையும் அடக்க முடியாமல் வீமனைத் தழுவ முயன்றான். வீமன் வடிவில் வைக்கப்பட்ட இரும்புச் சிலையை அவன் நொறுக்கிவிட்டான் என்று மகாபாரதம் சொல்கிறது. பின்னர் துயரம் தணிந்து தன் செயலுக்கு வருந்தினான்.

பாசத்தை விடாமல் பற்றிக்கொண்டதால் அவன் அடைந்த துயரம் வள்ளுவரின் குறளோடு பொருந்துகிறது: பற்றைப் பிடித்தவனை துன்பமும் பிடித்துக்கொண்டு விடவில்லை. பின்னர் வியாசர், சஞ்சயன், விதுரர் ஆகியோரின் ஆறுதலால் அவன் மெல்லத் தெளிந்தான். காந்தாரி, குந்தியுடன் அவன் வனம் சென்று தவம் இயற்றி வாழ்ந்தான் என்று நூல் கூறுகிறது.

இந்தக் கதை பாசத்தைக் குறை சொல்லவில்லை. தந்தையின் அன்பு இயல்பானது. ஆனால் அன்பு அறிவையும் அறத்தையும் மறைக்கும்போது அது பற்றாகி, துன்பத்தின் வேராகிறது என்பதை எச்சரிக்கிறது.

அன்புடன் கண்டிக்கவும் அவசியமானால் விடவும் தெரிந்தவனே உண்மையில் அன்பு செய்பவன் என்பதே இதன் செய்தி.

இந்த நிகழ்வுகள் வாழ்க்கையில் நாமும் எதிர்கொள்ளும் ஒன்றையே காட்டுகின்றன. குழந்தைகள் மேல் அளவுக்கு மீறிய அன்பு வைத்து, அவர்கள் தவறுகளைத் திருத்தாமல் விடும் பெற்றோர் பலரைப் பார்க்கிறோம். அவர்களுக்கு விதுரரின் அறிவுரை எப்போதும் பொருந்தும்: அன்பு அறத்தை மறைக்கலாகாது. திருதராஷ்டிரனின் கதை இந்த எச்சரிக்கையைத் தலைமுறைகளாகச் சொல்லிவருகிறது. அன்பையும் அறத்தையும் ஒருசேர நிறுத்தத் தெரிந்தவரே தந்தையாகவும் அரசனாகவும் வெற்றி பெறுகிறார்.

A story

Dhritarashtra's Blind Love

In the Mahabharata, the story of Dhritarashtra stands as a profound example of the sorrow that attachment brings. Blind from birth, he was the king of the Kuru line. His affection for his eldest son Duryodhana was immense, and the epic says that this affection clouded his judgement as well.

He knew of the wrongs Duryodhana was doing and still did not stop him. Elders such as Vidura, Bhishma and Drona warned him many times. 'Give him up and uphold dharma,' counselled Vidura. Dhritarashtra accepted it with his intellect but could not accept it with his heart. 'How can I abandon my son?' was the thought that guided him.

In the war at Kurukshetra all his hundred sons died. His grief afterwards knew no limit. When the victorious Pandavas came to meet him, he embraced the iron statue that had been set in Bhima's place and crushed it, unable to contain his rage and sorrow, the Mahabharata says. Later his anger cooled and he regretted what he had done.

His suffering, born of a love he would not release, fits Valluvar's verse: the man who held on to attachment was held by sorrow, and it would not let him go. Slowly, through the consolation of Vyasa, Sanjaya and Vidura, he found some clarity. Tradition says he went to the forest with Gandhari and Kunti and lived in austerity.

This story does not blame affection. A father's love is natural. But when love hides wisdom and dharma, it turns into attachment, the root of grief. The warning is gentle but clear.

The one who truly loves is the one who knows how to correct with kindness and, when needed, how to let go. That is the message hidden in the old king's tragedy.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் மிக இறுக்கமாகப் பிடித்துக்கொண்டிருப்பதால் தெளிவான முடிவுக்குத் தடையாகும் ஒன்று உண்டா? கட்டற்ற அன்பு எப்படி இருக்கும்?

To reflect on

Is there something or someone you hold so tightly that it clouds your judgement? What would loving more freely look like?