குறள் 341 · துறவு · Renunciation

Kural 341 · யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல்

யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல்அதனின் அதனின் இலன்.

Yaadhanin Yaadhanin Neengiyaan Nodhal / Adhanin Adhanin Ilan

Whatsoever thing a man hath renounced, from the grief arising from that thing hath he liberated himself.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

ஒருவன் எந்த எந்தப் பொருளிலிருந்து தன் பற்றை நீக்கிக்கொள்கிறானோ, அந்த அந்தப் பொருளால் வரக்கூடிய துன்பம் அவனுக்கு இல்லாமல் போகிறது.

Meaning

From whatever thing a person frees himself, from the sorrow that thing could cause he is also set free.

சொற்பொருள் Word by word

யாதனின் யாதனின்
எந்த எந்தப் பொருளிலிருந்து
நீங்கியான்
பற்று நீங்கியவன்
நோதல்
துன்பப்படுதல், வருந்துதல்
அதனின் அதனின்
அந்த அந்தப் பொருளால்
இலன்
இல்லாதவன் ஆவான்

விளக்கம்

இந்தக் குறளின் இசையே அதன் பொருளைச் சொல்கிறது. 'யாதனின் யாதனின்' என்றும் 'அதனின் அதனின்' என்றும் சொற்கள் அடுக்கப்பட்டிருப்பது, ஒவ்வொன்றாக நீங்கும்போது அவ்வொன்றின் துன்பமும் ஒவ்வொன்றாக நீங்குகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. துறவு என்பது ஒரே நாளில் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடும் பெருந்தாவல் அல்ல; படிப்படியாக நடக்கும் விடுதலை என்பதையும் இது குறிக்கிறது.

இங்கே முக்கியமான நுணுக்கம், 'நீங்கியான்' என்பது பொருளை அல்ல, பற்றை நீக்குவதைக் குறிப்பது. ஒருவன் வீட்டில் இருந்துகொண்டே, பொருள்களோடு பழகிக்கொண்டே, அவற்றின்மீது கொண்ட இறுக்கமான பிடியைத் தளர்த்தலாம். அப்போது அந்தப் பொருள் தொலைந்தாலும் பழுதானாலும் அவன் மனம் உடையாது. துன்பம் பொருளில் இல்லை; பொருளோடு நாம் கட்டிக்கொண்ட கட்டிலேயே இருக்கிறது என்பது வள்ளுவரின் பார்வை. பகவத்கீதையும் இதே கருத்தைச் செயலின் பலனில் பற்றற்று இருத்தல் என்று கூறுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில் இதன் பயன் தெளிவானது. ஒரு கைபேசி உடைந்தால் நாள் முழுவதும் கலங்குபவரும், வேலையில் பதவி போனதும் தன்னையே இழந்ததாக எண்ணுபவரும் பற்றின் பளுவைச் சுமப்பவர்கள். அவற்றைப் பயன்படுத்தினாலும் அவற்றோடு தன்னை அடையாளம் காட்டிக்கொள்ளாதவர், இழப்பு வந்தாலும் நிமிர்ந்து நிற்கிறார். எனவே இந்தக் குறள் இழப்பைக் கொண்டாடுவதன்று; இழப்பு தரும் வலியின் மீது நமக்குள்ள ஆட்சியைப் பற்றியது. ஒவ்வொரு நாளும் நாம் எதை எதைப் பற்றியிருக்கிறோம் என்று பட்டியலிட்டு, அவற்றுள் எது எனக்குத் துன்பம் தருகிறது என்று பார்ப்பதே இக்குறளைப் பின்பற்றும் முதல் அடி.

இந்தக் குறளைப் படிக்கும்போது பலருக்கு எழும் ஐயம், அப்படியானால் அன்பும் உறவுகளும் கூட துன்பத்தின் வேர்களா என்பது. இல்லை. அன்பு வேறு, இறுக்கமான பிடிப்பு வேறு. அன்பு கொடுக்கிறது; பிடிப்பு கேட்கிறது. அன்பு வாழ்த்துகிறது; பிடிப்பு அச்சப்படுகிறது. அன்புடையவர் பிரிவிலும் அமைதியாக வாழ்த்த முடியும். இதையே வள்ளுவர் அடுத்த குறள்களில் படிப்படியாக விரிக்கிறார்.

Explanation

The very music of this verse carries its meaning. The doubling of the words, 'yaadhanin yaadhanin' and 'adhanin adhanin', says that as each thing falls away, the grief tied to that particular thing falls away with it. Renunciation here is not one great leap in which everything is abandoned in a day. It is a release that happens one attachment at a time.

The subtle point is that what is removed is not the object but the clinging. A person may stay in his house, live among his belongings and still loosen the grip he has on them. Then, if something is lost or broken, his heart does not break with it. In Valluvar's view the pain does not live in the object. It lives in the knot we have tied between ourselves and the object. The Bhagavad Gita says the same thing in its own language when it asks us to act without clinging to the fruit of action.

Its use is plain. Someone who is shaken for a whole day because a phone cracked, or who feels his very self is lost when a position is taken away, is carrying the weight of attachment. A person who uses these things but does not make them his identity stands upright even when loss comes. So the verse does not celebrate loss. It speaks of the mastery we may have over the pain that loss brings. The first step in following it is to list, honestly, the things we hold on to, and to ask which of them is causing us sorrow today. Often the list is lighter than we feared, and each item let go brings real relief.

கதை

மிதிலை எரிந்தாலும்

மகாபாரதத்தின் சாந்தி பர்வத்தில் மிதிலை மன்னன் ஜனகரைப் பற்றிய ஓர் உரையாடல் சொல்லப்படுகிறது. ஜனகர் அரசராக இருந்தும் ஞானியாகப் போற்றப்பட்டவர். அவருடைய செல்வமும் அரண்மனையும் படைகளும் நாடும் பெரியவை. ஆயினும் அவருடைய மனம் தாமரை இலைத் தண்ணீர் போல அவற்றில் ஒட்டாமல் இருந்தது என்று நூல்கள் புகழ்கின்றன.

ஒருநாள் ஒரு துறவி ஜனகரின் அவைக்கு வந்தார். அரசர் செல்வத்துக்கு நடுவே வாழ்ந்தும் எப்படி அமைதியாக இருக்கிறார் என்று அவருக்கு வியப்பு. அந்த வியப்பை அவர் வெளிப்படையாகவே கேட்டார். ஜனகர் பொறுமையாகப் பதில் சொல்லவில்லை; மாறாக, ஒரு சிறிய நிகழ்வின் மூலம் காட்ட எண்ணினார் என்று கதை செல்கிறது.

அரசர் தம் அமைச்சர்களிடம், 'துறவியாருக்கு நம் மாளிகையின் சிறப்புகளைச் சுற்றிக் காட்டுங்கள்' என்றார். துறவி அரண்மனையின் அறைகளை ஒவ்வொன்றாகப் பார்த்துக்கொண்டிருந்தபோது, நகரில் எங்கோ தீ பற்றியது என்ற செய்தி ஓடிவந்தது. 'மிதிலை நகரமே எரிகிறது!' என்று பணியாளர்கள் கூக்குரலிட்டனர். துறவி பதறி, தம் கமண்டலத்தையும் ஆடையையும் எடுத்துக்கொள்ள ஓடினார். ஆனால் ஜனகர் அசையாமல் அமர்ந்தபடியே, 'மிதிலை எரிந்தாலும் என்னுடையது என்று எதுவும் எரிவதில்லை' என்னும் பொருள்படப் பேசினார் என்று மரபு கூறுகிறது.

துறவிக்குத் தம் தவறு புரிந்தது. வீடு வாசல் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டதாகச் சொன்ன தாமே ஒரு கமண்டலத்துக்காகப் பதறுகிறோம்; ஆனால் ஒரு பெரிய நாட்டின் அரசர் அதன் அழிவுச் செய்தியிலும் அமைதியாக இருக்கிறார் என்பதை உணர்ந்தார். அரசர் தம் கடமையைச் செய்ய மறுக்கவில்லை; தீயை அணைக்க ஆணை பிறப்பித்தார். ஆனால் அந்த ஆணையின் பின்னால் பதற்றம் இல்லை, தெளிவு இருந்தது.

ஜனகரின் பற்றின்மை கடமையைக் கைவிடுவதன்று; கடமையை அன்போடும் தெளிவோடும் செய்து, விளைவில் மனம் கலங்காமல் இருப்பதே என்பதை அந்தக் கதை காட்டுகிறது. துறவி அங்கே ஒரு பெரிய பாடத்தைக் கற்று, தம்மிடம் இன்னும் எஞ்சியிருந்த சிறு பற்றையும் அன்றே சிந்தித்துக் களைந்தார்.

இந்தக் கதையைக் கேட்கும் ஒவ்வொருவரும், எந்தப் பொருள் பறிபோனால் நான் கலங்குவேன் என்று தமக்குள் கேட்டுக்கொள்ளலாம். அந்தப் பதிலே அவர்கள் எதில் இன்னும் கட்டுண்டிருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டும்.

அவையில் இருந்தவர்கள் இந்த நிகழ்வைப் பல ஆண்டுகள் பேசிக்கொண்டனர். ஜனகரிடம் இருந்தது அலட்சியம் அல்ல என்பதையும், பொறுப்பும் பற்றின்மையும் ஒரே நெஞ்சில் அமரக்கூடும் என்பதையும் அவர்கள் உணர்ந்தனர். அந்த அவையே ஒரு பாடசாலை ஆயிற்று.

A story

Even if Mithila Burns

In the Shanti Parva of the Mahabharata, a well-known teaching about King Janaka of Mithila is recounted. Janaka was a king whom sages praised as a man of wisdom. His wealth, palace, army and kingdom were vast, and yet the scriptures say that his mind clung to none of it, like a drop of water on a lotus leaf.

One day an ascetic came to Janaka's court. He wondered how a king living amid so much riches could remain so peaceful, and he asked it openly. Janaka chose to show him through a small event.

The king told his ministers, 'Show the revered ascetic around the splendours of our palace.' While the ascetic was walking from room to room, news came running that a fire had broken out somewhere in the city. 'Mithila is burning!' the servants cried. The ascetic panicked and ran to snatch up his water pot and his cloth. Janaka, however, sat unmoved and spoke, in words tradition preserves in this sense, that even if Mithila burned, nothing that was truly his would burn.

The ascetic understood his own mistake. He had said he had left home and everything behind, and yet he was frightened for a water pot, while the ruler of a great kingdom stayed calm even when he heard of its destruction. The king did not shirk his duty. He gave orders to put out the fire. But behind the orders there was clarity, not panic.

Janaka's non-attachment, the story shows, is not abandoning duty. It is doing the duty with love and clarity and not letting the heart be shaken by the result. The ascetic took away a great lesson and that same day looked closely into himself, plucking out the small attachment that still remained.

Anyone who hears this may ask: what is the one thing whose loss would shake me? The answer shows where the knot is still tied.

சிந்தனைக்கு

எதை இழந்தால் உங்களுக்குப் பெருந்துயர் வரும்? அதை இன்னும் இலகுவாகப் பிடித்தால் உங்கள் மனம் எவ்வாறு மாறும்?

To reflect on

Which one possession or position would hurt you most to lose, and what would change if you held it with a lighter hand?