குறள் 843 · புல்லறிவாண்மை · Ignorance

Kural 843 · அறிவிலார் தாந்தம்மைப் பீழிக்கும் பீழை

அறிவிலார் தாந்தம்மைப் பீழிக்கும் பீழைசெறுவார்க்கும் செய்தல் அரிது.

Arivilaar Thaandhammaip Peezhikkum Peezhai / Seruvaarkkum Seydhal Aridhu

The troubles that a fool bringeth down on his head, it is hard even for his enemies to cause him.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறிவில்லாதவர் தமக்குத் தாமே உண்டாக்கிக்கொள்ளும் துன்பத்தைப் பகைவர்களாலும் செய்ய இயலாது.

Meaning

The sufferings that those without sense inflict upon themselves are hard for even enemies to do.

சொற்பொருள் Word by word

அறிவிலார்
those without sense
தாம்
themselves
தம்மை
to themselves
பீழிக்கும்
that cause
பீழை
suffering
செறுவார்க்கும்
even to enemies
செய்தல்
doing
அரிது
is hard

விளக்கம்

இக்குறள் புல்லறிவு உடையவன் தனக்குத் தானே பகைவனாகும் நிலையைச் சொல்கிறது. பகைவன் ஒருவனுக்குத் தீங்கு செய்ய வேண்டுமானால் அவனுக்கு வாய்ப்பும் ஆற்றலும் வேண்டும்; தடைகளையும் சமாளிக்க வேண்டும். ஆனால் அறிவில்லாதவன் தன் அறியாமையாலேயே தன்னைத் துன்பத்தில் தள்ளிக்கொள்கிறான். அவன் அடையும் துன்பம் எந்தப் பகைவனும் தர முடியாத அளவு பெரியதாக இருக்கும் என்கிறார் வள்ளுவர்.

இங்கே 'பீழிக்கும் பீழை' என்ற தொடர் துன்புறுத்தும் துன்பம் என்ற பொருள் தருகிறது. பேதையின் துன்பம் புறத்திலிருந்து வருவதல்ல; அகத்தின் தவறிலிருந்து வருவது. அவன் தவறான முடிவுகளை எடுக்கிறான், தீய பழக்கங்களில் ஈடுபடுகிறான், நல்ல அறிவுரையைப் புறக்கணிக்கிறான். இவற்றின் விளைவாகத் தானே துன்பப்படுகிறான்.

இதில் ஒரு நுட்பமான உண்மையும் உள்ளது. பகைவர்களுக்கும் ஓரளவு கருணை, அச்சம், அல்லது நடைமுறைத் தடைகள் இருக்கும். ஆனால் தன்னைத் தானே வதைப்பவனுக்குத் தடையே இல்லை. தனக்குத் தீங்கு செய்வதில் அவன் முழு ஆற்றலுடன், முழு நம்பிக்கையுடன் ஈடுபடுகிறான். ஆகவே பகைவனை விட அவன் அபாயமானவன்.

இன்றைய வாழ்க்கையில் புகை, மது போன்ற பழக்கங்களுக்கு அடிமையாதல், அவசரத்தில் எடுக்கும் நிதி முடிவுகள், கோபத்தால் உறவுகளை இழத்தல் ஆகியவை இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள். ஆகவே வெளியே உள்ள பகைவர்களைப் பற்றி அஞ்சுவதைவிட, நம் அறியாமையை நீக்குவதில் முயற்சி செய்வதே பாதுகாப்பு.

அறிவு என்பது நம் முதல் காவலர். அதை வளர்த்துக்கொள்பவன் வெளிப் பகைகளையும் வெல்வான்; வளர்க்காதவன் உள்ளிருந்தே தோற்பான்.

நாம் நம் வாழ்வில் பகைவர்களைவிட நம் பழக்கங்களுக்கு அஞ்ச வேண்டும் என்ற செய்தியையும் இக்குறள் தருகிறது. தீய பழக்கம் மெல்ல மெல்ல நம்மை வளைத்துவிடும்; அதை உணரும் நேரத்தில் அது வலுப்பெற்றிருக்கும். எனவே நல்ல நண்பர்களின் எச்சரிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டு, ஆரம்பத்திலேயே திருத்திக்கொள்வது அறிவுடைமை. நம்மை நாமே காத்துக்கொள்வதே முதல் கடமை; அதற்கு அறிவே துணை நிற்கும்.

Explanation

This verse tells how the man of petty sense becomes his own enemy. For an enemy to harm a man he needs opportunity and power and must overcome obstacles. But the unwise man pushes himself into suffering by his own ignorance. The suffering he reaches, Valluvar says, is greater than any enemy could inflict.

The phrase 'peezhikkum peezhai' means suffering that torments. The fool's suffering does not come from outside but from the error within. He takes wrong decisions, falls into bad habits and ignores good advice. As a result he suffers by his own doing.

There is a subtle truth here. Even enemies have some compassion, fear or practical obstacles. But the one who torments himself meets no barrier. In harming himself he acts with full strength and full confidence. So he is more dangerous than an enemy.

In today's life, addiction to smoking and drink, hasty financial decisions, and losing relationships to anger are examples. So rather than fearing external enemies, it is safer to strive to remove our own ignorance.

Knowledge is our first guard. One who cultivates it will conquer external enemies as well; one who does not will be defeated from within. Reflecting on our own habits therefore matters more than fearing outside enemies.

கதை

வாய்திறந்த ஆமை

பஞ்சதந்திரத்தின் முதல் தந்திரத்திலும் ஐந்தாம் தந்திரத்திலும் வரும் புகழ்பெற்ற கதை இது. ஒரு குளத்தில் கம்புகிரீவன் என்ற ஆமை வாழ்ந்தது. அதற்கு இரண்டு அன்னப் பறவை நண்பர்கள் இருந்தன. ஒரு பெரும் வறட்சி வந்தபோது குளம் வற்றத் தொடங்கியது. அன்னங்கள் ஆமையிடம், "நண்பா, இங்கே இருந்தால் உயிர் போகும். நாங்கள் உன்னை வேறு குளத்துக்குக் கொண்டு செல்கிறோம்" என்றன.

அவை ஒரு குச்சியைக் கொண்டுவந்து, "இதன் நடுவே உன் வாயால் கவ்விக்கொள். நாங்கள் இரு முனைகளையும் எங்கள் அலகுகளால் பிடித்துப் பறப்போம். ஆனால் வழியில் எவர் என்ன சொன்னாலும் நீ வாய் திறந்து பேசவே கூடாது" என்று கண்டிப்பாகச் சொல்லின. ஆமை ஒப்புக்கொண்டது.

அவர்கள் வானத்தில் பறந்தபோது கீழே இருந்த ஒரு ஊர்ச் சிறுவர்கள் அந்தக் காட்சியைக் கண்டு கூச்சலிட்டு சிரித்தனர். "இதோ பாருங்கள், வானத்தில் ஆமை பறக்கிறது!" என்றனர். ஆமைக்கு அது பொறுக்கவில்லை. தன் அறிவைக் காட்டும் ஆசை எழுந்தது. "இது என் நண்பர்களின் ஏற்பாடு" என்று பதில் சொல்ல வாய் திறந்தது.

வாய் திறந்ததும் குச்சி நழுவியது. ஆமை கீழே விழுந்து உடைந்து இறந்தது. அதை வீழ்த்தியவர் எந்தப் பகைவரும் அல்லர்; அதன் சொந்த நாவே. நண்பர்களின் அறிவுரையும், அவர்கள் செய்த உதவியும் இருந்தும் தன் அடக்கமின்மையால் அது அழிந்தது.

இக்கதை 'அறிவிலார் தாம் தம்மைப் பீழிக்கும் பீழை செறுவார்க்கும் செய்தல் அரிது' என்ற குறளின் உண்மையை நேரடியாகக் காட்டுகிறது. எந்தப் பகைவனும் ஆமையை வானத்திலிருந்து தள்ளியிருக்க முடியாது. ஆமையே தன்னைத் தள்ளிக்கொண்டது.

நண்பர்களின் அறிவுரையைப் புறக்கணிக்கும் தருணங்களில் நாமும் ஆமையாகிறோம். நம் வெற்றியையோ பெருமையையோ பிறருக்குக் காட்ட வேண்டும் என்ற ஆசை நம்மைச் சில கணங்களில் வீழ்த்தக்கூடும். அவ்வப்போது நாவை அடக்கும் பயிற்சியே இதற்கான மருந்து.

பஞ்சதந்திரம் இதன் முடிவில் 'நல்ல நண்பரின் சொல்லைக் கேளாதவன் ஆமையைப் போல் அழிவான்' என்று கூறுகிறது.

இந்த ஆமையின் கதையை இன்றும் குழந்தைகளுக்குச் சொல்லும்போது, வாயை அடக்கும் பயிற்சி எவ்வளவு முக்கியம் என்று பெரியவர்கள் வலியுறுத்துவர். வானத்தில் பறக்கும் நிலையிலும் ஆமைக்குத் தன் உயிரைவிடப் புகழ் முக்கியமாகத் தோன்றியது. அந்த ஒரு கணத்தின் விருப்பம் நீண்ட கால நட்பின் உதவியையும் வீணாக்கியது. நாமும் பிறர் எள்ளும்போது உடனே பதில் சொல்லவேண்டும் என்ற உந்துதலை அடக்கி, இலக்கை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

A story

The Tortoise Who Opened His Mouth

This is a famous tale in the Panchatantra. In a certain pond lived a tortoise named Kambugriva. It had two swan friends. When a great drought came, the pond began to dry up. The swans said to the tortoise, 'Friend, if you stay here you will die. We will carry you to another pond.'

They brought a stick and said sternly, 'Hold this by the middle in your mouth. We will fly holding the two ends in our beaks. But whatever anyone says on the way, you must not open your mouth to speak.' The tortoise agreed.

As they flew in the sky, village children below saw the sight and laughed and shouted, 'Look, a tortoise is flying in the sky!' The tortoise could not bear it. A desire to show its cleverness rose. 'This is the arrangement of my friends,' it opened its mouth to answer.

As it opened its mouth the stick slipped. The tortoise fell, broke and died. It was no enemy that brought it down; it was its own tongue. Despite the advice of its friends and the help they gave, it was destroyed by its lack of restraint.

This story directly shows the truth of the verse 'arivilaar thaan thammaip peezhikkum peezhai seruvaarkkum seydhal arithu'. No enemy could have pushed the tortoise down from the sky. The tortoise pushed itself.

When we ignore the advice of friends we too become the tortoise. The desire to show others our success or pride can bring us down in a few moments. The medicine is the practice of controlling the tongue from time to time.

At its end the Panchatantra says, 'He who does not heed the word of a good friend perishes like the tortoise.'

சிந்தனைக்கு

எந்த இடங்களில் நீங்களே உங்களுக்கு மிகக் கடுமையான தடையாகிறீர்கள்?

To reflect on

Where do you most often be your own harshest obstacle?