குறள் 851 · இகல் · Hostility

Kural 851 · இகலென்ப எல்லா உயிர்க்கும் பகலென்னும்

இகலென்ப எல்லா உயிர்க்கும் பகலென்னும்பண்பின்மை பார஧க்கும் நோய்.

Ikalenpa Ellaa Uyirkkum Pakalennum / Panpinmai Paarikkum Noi

The spirit of defiance is the peccant humour which developpeth in all men the distemper called hate.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

இகல் என்பது எல்லா உயிர்களுக்கும் பிரிவு என்னும் நற்குணமின்மையை வளர்க்கும் நோய் என்று சொல்வர்.

Meaning

Hostility, they say, is the disease that fosters in all beings the unlovely quality called division.

சொற்பொருள் Word by word

இகல்
hostility
என்ப
they say
எல்லா
all
உயிர்க்கும்
for all beings
பகல்
division
என்னும்
called
பண்பின்மை
lack of good quality
பாரிக்கும்
that spreads/nourishes
நோய்
disease

விளக்கம்

இந்தக் குறள் இகலை ஒரு நோயாக உருவகிக்கிறது. உடல் நோய் உடலின் உறுப்புகளை ஒன்றோடொன்று ஒத்துழைக்க விடாமல் தளர்த்துவது போல, இகல் மனிதர்களை ஒன்றோடொன்று பிணைக்கும் அன்பைத் தளர்த்துகிறது. 'பகல்' என்றால் பிரிதல், பகுத்தல். 'பகல் என்னும் பண்பின்மை' என்பது பிரிவு என்ற நற்பண்பற்ற நிலை. இதனை வளர்க்கும் நோயே இகல் என்கிறார் வள்ளுவர்.

இங்கே 'எல்லா உயிர்க்கும்' என்ற சொல் முக்கியமானது. இகல் மனிதருக்கு மட்டும் உரியது அல்ல; எல்லா உயிர்களிலும் தோன்றும் இயல்பு என்கிறார். விலங்குகளிடையே காணும் சண்டை, மனிதரிடையே காணும் பகைமை ஆகிய அனைத்தும் இதனுள் அடங்கும். ஆனால் மனிதன் மட்டுமே இந்த நோயை உணர்ந்து குணப்படுத்திக்கொள்ளும் அறிவு உடையவன் என்பது குறிப்பு.

நோய் என்ற உவமையின் நுட்பம் அதன் தன்மையில் உள்ளது. நோய் தொடக்கத்தில் சிறியதாகத் தோன்றி, கவனிக்கப்படாவிட்டால் பரவி, உடலையே அழிக்கும். அவ்வாறே இகலும் ஒரு சிறிய மனக்கசப்பாகத் தொடங்கி, உரிய நேரத்தில் களையப்படாவிட்டால் உறவுகளையும் குடும்பங்களையும் அழிக்கிறது. மேலும் நோயாளி தனக்கு நோய் இருப்பதை உணராதிருக்கலாம்; அதேபோல் இகலுடையவனும் தன்னை நியாயமானவனாகவே எண்ணிக்கொள்வான்.

உரையாசிரியர்கள் இதை இகலின் முதல் அறிமுகமாகக் கொண்டு, பின்வரும் குறள்கள் அதன் அறிகுறிகளையும் மருந்தையும் சொல்வதாக விளக்குவர். மருந்து என்பது இகலை எழுப்பும் செருக்கை அடக்குதல், பிறர் தவற்றைப் பொறுத்தல், நன்மை செய்தல் ஆகியவையே.

இன்றைய வாழ்வில் குடும்பங்களில் நீண்ட நாள் பேசாமல் இருக்கும் உறவுகள், அண்டை வீட்டுப் பகைகள், இணையத்தில் எழும் மோதல்கள் அனைத்தையும் இந்த நோயின் அறிகுறிகளாகக் காணலாம். அவற்றை ஆரம்பத்திலேயே கண்டு, மனம் திறந்து பேசி, பணிவுடன் சரி செய்வது நல்ல மருத்துவம்.

நோய் வந்தபின் மருந்து தேடுவதைவிட, நோய் வராமல் காப்பதே நல்லது. அதுபோல் மனக்கசப்பு தோன்றும் முன்பே, அன்பான சொற்களாலும் புரிதலாலும் உறவுகளைப் பேணுவது இகல் நோயைத் தடுக்கும் வழி.

Explanation

This verse pictures ikal as a disease. As bodily disease loosens the cooperation of the body's parts, ikal loosens the love that binds people together. 'Pagal' means dividing, separating. 'Pagal ennum panbinmai' is the unlovely condition called division. Valluvar says ikal is the disease that nurtures it.

The word 'ellaa uyirkkum', for all beings, is important. He says ikal is a tendency found not only in humans but in all beings. The fights among animals and the enmity among humans all come within it. Yet it is a hint that only man has the understanding to realise this disease and cure himself.

The subtlety of the disease image is in its nature. A disease begins small, spreads if neglected and destroys the body. In the same way ikal begins as a small resentment and, if not removed in time, destroys relationships and families. Also the patient may not realise he is ill; likewise the man with ikal thinks himself reasonable.

Commentators take this as the first introduction to ikal, with the verses that follow telling its signs and its medicine. The medicine is to curb the pride that raises ikal, to bear others' faults and to do good.

In today's life the relations that have not spoken for years in families, the feuds between neighbours and the clashes online can all be seen as symptoms of this disease. To spot them early, speak openly and set them right with humility is good medicine.

கதை

இரு தலைப் பறவை

பஞ்சதந்திரத்தில் ஒரு கதை வருகிறது. ஒரு குளத்தின் அருகே பாருண்டம் என்ற அதிசயப் பறவை வாழ்ந்தது. அதற்கு ஒரே உடல், ஆனால் இரண்டு தலைகள். ஒரு தலைக்கு வலப்பக்கத் தலை என்றும், மற்றொன்றுக்கு இடப்பக்கத் தலை என்றும் பெயர். இரண்டும் ஒரே வயிற்றுக்கே உணவை உண்டன. ஆனால் இரண்டுக்கும் தனித்தனி எண்ணங்கள் இருந்தன.

ஒருநாள் இந்தப் பறவை ஆற்றங்கரையில் உணவு தேடியபோது ஆற்று நீரால் அடித்துவரப்பட்ட ஒரு பழத்தைக் கண்டது. அது தேவலோகத்துப் பழம் போல இனிமையானது. வலத்தலை அதை உண்டு மகிழ்ந்தது. இடத்தலை "எனக்கும் கொஞ்சம் கொடு" என்றது. வலத்தலை "எப்படியும் இரண்டும் ஒரே வயிற்றுக்குத்தான் போகும்; நான் ருசி பார்த்தேன் அவ்வளவுதான்" என்று சொல்லிப் பகிரவில்லை.

இடத்தலை மனம் புண்பட்டது. அது தன் இகலை மறக்கவில்லை. சில நாள் கழித்து அந்தப் பறவை கரையில் ஒரு நச்சுப் பழத்தைக் கண்டது. இடத்தலை "இதை நான் உண்பேன்; உன்னை நான் பழிவாங்குவேன்" என்றது. வலத்தலை "வேண்டாம், இது நஞ்சு; நம் இருவருக்கும் ஒரே வயிறு" என்று தடுத்தது. இடத்தலை அதைக் கேளாமல் நச்சுப் பழத்தை உண்டது.

நஞ்சு ஒரே வயிற்றில் சென்றது. பறவையின் இரு தலைகளும் ஒரே நேரத்தில் இறந்தன. இடத்தலை வலத்தலையைப் பழிவாங்க நினைத்தது; ஆனால் தானும் அழிந்தது. இகலின் பேதமை அங்கே விளங்கியது: பிறருக்குத் தீங்கு செய்ய நினைத்தவன் தனக்கே தீங்கு செய்தான்.

இக்கதையில் உடல் ஒன்று. ஆனால் மனம் இரண்டாகப் பிரிந்தது. இதுவே 'பகல்' என்ற பிரிவு. குடும்பம், ஊர், நாடு அனைத்தும் ஒரே உடல் போன்றவை. அதன் உறுப்புகள் இகலால் பிரிந்தால் முழு உடலும் அழியும்.

பஞ்சதந்திரம் இதன் முடிவில், "பிரிந்த மனம் உடைய ஒரே உடல் கூட நீண்ட நாள் வாழாது" என்கிறது. இகலென்ப எல்லா உயிர்க்கும் பகலென்னும் பண்பின்மை பாரிக்கும் நோய் என்ற குறளுக்கு இது அழகான விளக்கம்.

இந்தக் கதையை நாம் நம் குடும்பங்களோடு பொருத்திப் பார்த்தால், ஒரு சிறு பழத்தைப் பகிர மறுத்த சிறு தவறு எவ்வாறு பெரும் அழிவாக முடிந்தது என்பது புரியும். சிறு மனக்கசப்பை உடனே தீர்த்துக்கொள்ளும் பழக்கமே இகல் நோய்க்கான முதல் மருந்து.

அந்தப் பறவையின் இரு தலைகளும் உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் எதிரிகள் அல்ல; ஒரே உடலின் பகுதிகள். அதுபோல் குடும்ப உறுப்பினர்களும் ஒரே உடலின் உறுப்புகள் என்பதை உணர்ந்தால் இகல் குறையும். வலக்கையும் இடக்கையும் சண்டையிட்டால் உடலுக்கே தீங்கு என்பதை எண்ணிப் பார்க்க வேண்டும்.

A story

The Two-Headed Bird

A tale appears in the Panchatantra. Near a pond lived a wondrous bird called Bharunda. It had one body but two heads. One was called the right head and the other the left head. Both ate food into the same stomach. But each had its own thoughts.

One day while searching for food on a river bank, the bird saw a fruit brought down by the river water. It was sweet like a fruit of heaven. The right head ate it and enjoyed. The left head said, 'Give me a bit too.' The right head said, 'Anyway both go to the same stomach; I only tasted it,' and did not share.

The left head was hurt. It did not forget its resentment. A few days later the bird saw a poisonous fruit on the bank. The left head said, 'I will eat this; I will take revenge on you.' The right head said, 'Don't, it is poison; we have one stomach.' The left head did not listen and ate the poison fruit.

The poison went into the single stomach. Both heads of the bird died at the same time. The left head meant to take revenge on the right head but perished along with it. The folly of ikal was clear: he who intended harm to another harmed himself.

In this tale the body is one but the mind is divided in two. This is 'pagal', division. Family, village and nation are all like one body. If their limbs divide by ikal, the whole body will perish.

At its end the Panchatantra says, 'Even one body with a divided mind will not live long.' It is a beautiful illustration of the verse 'ikalenba ellaa uyirkkum pakalennum panbinmai paarikkum noi'.

சிந்தனைக்கு

எந்தச் சிறிய மனக்கசப்பு, தனித்து விடப்பட்டதால் பெரியதாக வளர்ந்து கொண்டிருக்கலாம்?

To reflect on

Which small resentment, left alone, might be growing into something bigger?