Nalvazhi 39 · முப்பதாம் ஆண்டளவில் மூன்றற்று ஒருபொருளைத்

பாடல் 39 · நல்வழி · ஔவையார்

முப்பதாம் ஆண்டளவில் மூன்றற்று ஒருபொருளைத்தப்பாமல் தன்னுள் பெறானாயின் - செப்பும்கலையளவே ஆகுமாம் காரிகையார் தங்கள்முலையளவே ஆகுமாம் மூப்பு

Muppathaam aantalavil moonrarru oruporulaith / Thappaamal thannul peraanaayin - seppum / Kalaiyalavae aakumaam kaarikaiyaar thangkal / Mulaiyalavae aakumaam mooppu

பொருள்

முப்பது வயதுக்குள் மூன்று குற்றங்களை நீக்கி ஒப்பற்ற ஒரு பொருளை (இறைவனை) உள்ளத்தில் உணராவிட்டால், கற்ற கலையும் பெண்ணின் இளமை போல மூப்பில் தேய்ந்து போகும்.

Meaning

If by the age of thirty one has not removed the three faults and realised within the one supreme reality, then one's learning withers with age, like a woman's youthful beauty.

சொற்பொருள் Word by word

முப்பதாம் ஆண்டு அளவில்: by the age of thirty
மூன்று அற்று: freed of the three faults
ஒரு பொருளை: the One reality
தப்பாமல் தன்னுள் பெறான் ஆயின்: if one fails to realise it within
செப்பும் கலை அளவே ஆகுமாம்: learning declines with the years
காரிகையார் தங்கள் முலை அளவே ஆகுமாம் மூப்பு: as a woman's youthful beauty fades with age

விளக்கம்

முப்பது வயதுக்குள் மூன்று குற்றங்களையும் நீக்கி, ஒரே மெய்ப்பொருளைத் தனக்குள் உணராதவனுக்கு, அவன் கற்ற கலைகள் எல்லாம் முதுமையில் இளமை அழகு தளர்வதுபோலத் தளர்ந்துவிடும் என்கிறார் ஔவை.

“மூன்று” என்பதைப் பல உரையாசிரியர்கள் காமம், வெகுளி, மயக்கம் என்று விளக்குகின்றனர்; சைவ சித்தாந்த மரபில் அது ஆணவம், கன்மம், மாயை என்ற மும்மலங்களாகவும் கொள்ளப்படுகிறது. எப்படிப் பார்த்தாலும், அவை உள்ளத்தை மறைக்கும் திரைகள்.

“முப்பது” என்ற எண் ஒரு கெடு அல்ல; ஓர் அவசர அழைப்பு. இளமையின் வலிமையும் தெளிவும் இருக்கும்போதே உள்முகப் பயணத்தைத் தொடங்க வேண்டும். “பிறகு பார்க்கலாம்” என்று தள்ளிவைத்தால், அந்தப் பின்னால் வராமலே போகலாம்.

Explanation

If by the age of thirty a person has not removed the three faults and realised the one supreme reality within, says Avvaiyar, all the arts they have learned will sag with age, as youthful beauty does.

Many commentators explain 'the three' as desire, anger and delusion; in the Shaiva Siddhanta tradition they are also taken as the three malas, or impurities: anava, karma and maya. Either way, they are veils that cover the heart.

The number thirty is not a deadline but an urgent call. The inward journey should begin while we still have the strength and clarity of youth. If we put it off till 'later', that later may never come.

கட உபநிஷதம்

எமனிடம் சென்ற நசிகேதன்

கட உபநிஷதத்திலிருந்து. வாஜச்ரவஸ் என்ற அந்தணன் ஒரு வேள்வியில் தன் செல்வத்தை எல்லாம் கொடுப்பதாகச் சொல்லி, பால் வற்றிய கிழட்டுப் பசுக்களைத் தானம் செய்தான். அவன் இளம் மகன் நசிகேதன் அதைக் கண்டு வருந்தி, “அப்பா, என்னை யாருக்குக் கொடுப்பீர்?” என்று மூன்று முறை கேட்டான். சினந்த தந்தை, “உன்னை எமனுக்குக் கொடுக்கிறேன்!” என்றான்.

நசிகேதன் தந்தையின் சொல்லைக் காக்க எமனின் இருப்பிடம் சென்றான். எமன் அங்கே இல்லாததால் மூன்று நாள் உணவின்றிக் காத்திருந்தான். திரும்பிய எமன், விருந்தினனைக் காக்க வைத்ததற்காக மூன்று வரங்கள் தந்தான்.

மூன்றாவது வரமாக நசிகேதன் கேட்டான்: “மனிதன் இறந்த பின் இருக்கிறானா இல்லையா? அந்த உண்மையைச் சொல்லுங்கள்.” எமன் அவனைச் சோதிக்க, நீண்ட ஆயுள், பெரும் செல்வம், நாடு, இன்பங்கள் எல்லாம் தருவதாகச் சொன்னான். நசிகேதன் உறுதியாக மறுத்தான்: “இவை எல்லாம் நாளையே தேய்வன. எனக்கு அந்த உண்மையே வேண்டும்.”

மகிழ்ந்த எமன் அவனுக்கு ஆத்ம ஞானத்தை உபதேசித்தான். ஒரு சிறுவன், இளமையிலேயே, உலகின் இன்பங்களுக்கு மேலாக ஒரே மெய்ப்பொருளைத் தேர்ந்தான்.

Katha Upanishad

Nachiketa at the House of Death

From the Katha Upanishad. A brahmin named Vajashravas, claiming to give away all his wealth at a sacrifice, gave away old cows that no longer gave milk. His young son Nachiketa was troubled to see it and asked three times, 'Father, to whom will you give me?' The angry father replied, 'I give you to Death!'

To keep his father's word, Nachiketa went to the abode of Yama, the lord of death. Yama was away, and the boy waited three days without food. On his return, Yama offered him three boons for having kept a guest waiting.

For the third boon Nachiketa asked: 'When a person dies, some say he exists and some say he does not. Tell me the truth.' To test him, Yama offered long life, vast wealth, kingdoms and every pleasure instead. Nachiketa firmly refused: 'All these wear away by tomorrow. I want only that truth.'

Pleased, Yama taught him the knowledge of the Self. A boy, in his youth, chose the one reality over all the pleasures of the world.

சிந்தனைக்கு

உள்முகப் பயணத்தை “பிறகு” என்று தள்ளிவைக்கிறீர்களா? இன்று அதற்காக ஐந்து நிமிடம் ஒதுக்க முடியுமா?

To reflect on

Have you been putting off the inward journey until 'later'? Could you give it five minutes today?