பாடல் 37 · நல்வழி · ஔவையார்

Nalvazhi 37 · வினைப்பயனை வெல்வதற்கு வேதம் முதலாம்

வினைப்பயனை வெல்வதற்கு வேதம் முதலாம்அனைத்தாய நூலகத்தும் இல்லை - நினைப்பதெனக்கண்ணுறுவ தல்லால் கவலைப் படேல் நெஞ்சேவிண்ணுறுவார்க் கில்லை விதி

Vinaippayanai velvatharku vaetham muthalaam / Anaiththaaya noolakaththum illai - ninaippathenak / Kannuruva thallaal kavalaip patael nenjsae / Vinnuruvaark killai vithi

பொருள்

வினைப்பயனை வெல்லும் வழி வேதம் முதலிய எந்த நூலிலும் இல்லை; நினைப்பது கண்முன் வருவதைத் தவிர, நெஞ்சே கவலைப்படாதே; விண்ணுலகம் அடையும் ஞானியர்க்கு விதி இல்லை.

Meaning

No book, not even the Vedas, gives a way to defeat the fruit of one's deeds. Beyond what comes before your eyes, do not worry, my heart; for those who reach the heights of heaven, there is no fate.

சொற்பொருள் Word by word

வினைப்பயனை வெல்வதற்கு
to overcome the fruit of one's deeds
வேதம் முதலாம்
from the Vedas onwards
அனைத்து ஆய நூலகத்தும் இல்லை
there is no way in any of the books
நினைப்பது எனக் கண் உறுவது அல்லால்
beyond what comes before your eyes
கவலைப்படேல் நெஞ்சே
do not worry, my heart
விண் உறுவார்க்கு
for those who reach the heights
இல்லை விதி
there is no fate

விளக்கம்

வேதம் முதலான எந்த நூலிலும் வினைப்பயனை வெல்லும் வழி இல்லை. கண் முன்னே வருவதைத் தவிர வேறு எதற்கும் கவலைப்படாதே, நெஞ்சே; வானுயர் நிலையை அடைந்தவர்க்கு விதி இல்லை என்கிறார் ஔவை.

பாடலின் முதல் பாதி கடுமையாகத் தோன்றலாம்: வினையை எந்த நூலாலும் வெல்ல முடியாது. ஆனால் இரண்டாம் பாதி கதவைத் திறக்கிறது: இறைவனைச் சேர்ந்த உயர்நிலையை அடைந்தவரை விதி கட்டுப்படுத்தாது.

ஆகவே வழி இரண்டு. வருவதை அமைதியாக ஏற்றுக் கவலையை விடுவது; மனத்தை இறைவன்பால் உயர்த்துவது. உடலுக்கு விதி வரலாம்; உயர்ந்த உள்ளத்தை அது தொடாது.

Explanation

No book, not even the Vedas, offers a way to defeat the fruit of one's deeds. Do not worry, my heart, about anything beyond what comes before your eyes; for those who reach the heights, there is no fate, says Avvaiyar.

The first half of the verse can sound harsh: no book can overcome karma. But the second half opens a door: fate does not bind those who have reached the high state of union with the Lord.

So there are two steps. Accept calmly what comes, and let worry go; and raise the mind towards the Lord. Fate may come to the body, but it does not touch a mind that has risen high.

ஸ்ரீமத் பாகவதம், முதல் மற்றும் பன்னிரண்டாம் ஸ்கந்தங்கள்

ஏழு நாளில் விடுதலை பெற்ற பரீக்ஷித்

ஸ்ரீமத் பாகவதத்திலிருந்து. அர்ஜுனனின் பேரனான பரீக்ஷித் மன்னன் அறவழியில் ஆண்டான். ஒரு நாள் வேட்டையில் களைத்துத் தாகத்தோடு சமீக முனிவரின் ஆசிரமத்துக்குச் சென்றான். தியானத்தில் ஆழ்ந்திருந்த முனிவர் அவனை வரவேற்கவில்லை. சினமுற்ற மன்னன் ஒரு செத்த பாம்பை முனிவரின் தோளில் போட்டுவிட்டுச் சென்றான்.

இதை அறிந்த முனிவரின் இளம் மகன் சிருங்கி, “ஏழாம் நாள் தக்ஷகன் என்ற நாகம் தீண்டி இந்த மன்னன் இறப்பான்” என்று சபித்தான். அதை அறிந்த பரீக்ஷித் யாரையும் குற்றம் சொல்லவில்லை. “என் தவறுக்கு இது தக்க பலன்” என்று ஏற்று, அரசை மகனிடம் ஒப்படைத்து, கங்கைக் கரையில் உண்ணாநோன்போடு அமர்ந்தான்.

அங்கே சுகமுனிவர் வந்து ஏழு நாட்கள் அவனுக்கு ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை உரைத்தார். ஏழாம் நாள் தக்ஷகன் வந்தான்; விதி தவறவில்லை. ஆனால் அதற்குள் பரீக்ஷித்தின் மனம் இறைவனில் நிலைத்துவிட்டது. அவன் விடுதலை பெற்றான்.

வினையின் பயன் வந்தே தீர்ந்தது. ஆனால் விண்ணுயர் நிலையை அடைந்த உள்ளத்தை அது கட்டவில்லை. ஔவை சொல்வது இதுவே.

Srimad Bhagavatam, Books 1 and 12

Parikshit's Seven Days

From the Srimad Bhagavatam. King Parikshit, grandson of Arjuna, ruled by dharma. One day, tired and thirsty from hunting, he came to the hermitage of the sage Shamika. Absorbed in meditation, the sage did not greet him. Angered, the king draped a dead snake over the sage's shoulders and left.

When the sage's young son Shringi heard of it, he cursed the king: 'On the seventh day the serpent Takshaka will bite this king and he will die.' When Parikshit learned of it, he blamed no one. Accepting it as the fit fruit of his own wrong, he handed the kingdom to his son and sat on the bank of the Ganga, fasting.

There the sage Shuka came and recited the Srimad Bhagavatam to him for seven days. On the seventh day Takshaka came; fate did not miss. But by then Parikshit's mind was fixed in the Lord, and he attained liberation.

The fruit of the deed came as it had to. But it could not bind a mind that had risen to the heights. This is exactly what Avvaiyar says.

சிந்தனைக்கு

உங்களால் மாற்ற முடியாத ஒரு நிலையில், உங்கள் மனத்தை எதன் மேல் நிலைநிறுத்த முடியும்?

To reflect on

In a situation you cannot change, where can you set your mind?