Verse 633 · Thiruvasagam · Manikkavasagar

Pandaaya Naanmarai · Verse 6 of 7

திருவாசகம் 633 · காணுங் கரணங்கள் எல்லாம்பே ரின்பமெனப்

காணுங் கரணங்கள் எல்லாம்பே ரின்பமெனப்பேணும் அடியார் பிறப்பகலக் காணும்பெரியானை நெஞ்சே பெருந்துறையில் என்றும்பிரியானை வாயாரப் பேசு.

Kaanung karanangkal ellaampae rinpamenap / Paenum atiyaar pirappakalak kaanum / Periyaanai nenjsae perunthuraiyil enrum / Piriyaanai vaayaarap paesu.

Share

பொருள்

பார்க்கும் கருவிகள் எல்லாம் பேரின்பமே என்று போற்றும் அடியார்களின் பிறவி நீங்கக் காணும் பெரியவனை, பெருந்துறையில் என்றும் பிரியாதவனை, நெஞ்சே, வாய் நிறையப் பேசு.

Meaning

He is the Great One who sees to it that the births of his devotees are ended, the devotees who cherish every faculty of perception as supreme bliss. He never leaves Perunthurai. O heart, speak of him to your mouth's fill.

சொற்பொருள் Word by word

காணும் கரணங்கள்
பார்க்கும் கருவிகள் (புலன்கள், மனம்)
பேரின்பம் என
மேலான இன்பம் என்று
பேணும்
போற்றும்
பிறப்பு அகல
பிறவி நீங்க
காணும்
பார்த்துக்கொள்ளும்
பெரியான்
பெரியவன்
என்றும்
எப்போதும்
பிரியான்
நீங்காதவன்
வாயார
வாய் நிறைய
பேசு
பேசு

விளக்கம்

'காணும் கரணங்கள் எல்லாம் பேரின்பம்' என்பது ஒரு மாற்றத்தைக் காட்டுகிறது. முன்பு புலன்கள் கட்டுக்குக் காரணம்; இப்போது அதே புலன்கள் பேரின்பத்தின் வாயில்கள். கண் இறைவனைக் காண்கிறது, காது அவன் பெயரைக் கேட்கிறது, வாய் அவனைப் பேசுகிறது.

'வாயாரப் பேசு' என்பது பக்தியின் இயல்பான வெளிப்பாடு. நிறைந்த உள்ளம் வாய் வழியே வழிகிறது.

Explanation

'Every faculty of perception is supreme bliss' shows a transformation. Before, the senses were the cause of bondage; now the same senses are doors to supreme bliss. The eye sees the Lord, the ear hears his name, the mouth speaks of him.

'Speak to your mouth's fill' is the natural overflow of devotion. A full heart spills out through the mouth.

கந்த புராணம் (கச்சியப்ப சிவாச்சாரியார்); சிவ மகாபுராணம்; தட்சிணாமூர்த்தி தோத்திரம் (ஆதி சங்கரர்); திருமந்திரம் (திருமூலர்)

மௌனத்தால் ஐயம் தீர்த்த தட்சிணாமூர்த்தி

பிரமனின் மனத்தில் பிறந்த நான்கு முனிவர்கள், சனகர், சனந்தனர், சனாதனர், சனத்குமாரர், வேதங்கள் அனைத்தையும் கற்றவர்கள். ஆனாலும் அவர்கள் உள்ளத்தில் ஐயம் தீரவில்லை. 'பரம்பொருள் எது? அதை எப்படி அறிவது?' என்ற கேள்விக்கு வேதங்களின் சொற்களால் முழுமையான விடை கிடைக்கவில்லை. அவர்கள் கயிலைக்குச் சென்று சிவனிடம் உபதேசம் வேண்டினர்.

இறைவன் தெற்கு நோக்கி ஓர் ஆல மரத்தடியில் இளைஞனாக அமர்ந்தான். வலக்கையில் சின்முத்திரை: சுட்டு விரலும் கட்டை விரலும் இணைந்து, மற்ற மூன்று விரல்களும் நீண்டிருக்கும் முத்திரை. பின் அவன் ஒரு சொல்லும் பேசவில்லை. கண்களை மூடி மௌனமாக அமர்ந்தான்.

அந்த மௌனத்தில் முனிவர்களின் ஐயங்கள் ஒவ்வொன்றாகக் கரைந்தன. சின்முத்திரையின் பொருள் அவர்களுக்குப் புரிந்தது: சுட்டு விரல் (உயிர்), ஆணவம், கன்மம், மாயை என்ற மூன்று விரல்களை விட்டு, கட்டை விரலோடு (இறைவன்) இணைகிறது. சொற்கள் தர முடியாத உறுதியை மௌனம் தந்தது. ஆதி சங்கரர் இதைப் பாடினார்: 'முதிய சீடர்கள், இளைய குரு; குருவின் மௌனமே உபதேசம்; சீடர்களின் ஐயம் தீர்ந்தது.'

பண்டாய நான்மறையில் மணிவாசகர் 'பண்டாய நான்மறையும் பால் அணுகா' என்றும், இறைவன் 'பேச்சிறந்த மாசில் மணி' என்றும் பாடுகிறார். வேதங்களால் அணுக முடியாதவனைக் குருவின் அருளால் உணர்ந்ததும், இனி ஐயம் இல்லை. அதுவே 'அனுபவத்து ஐயமின்மை'.

Kanda Puranam (Kachiyappa Sivachariyar); Siva Mahapurana; Dakshinamurthy Stotram (Adi Sankara); Thirumandiram (Thirumoolar)

Dakshinamurthy, Who Removed Doubt in Silence

The four sages born from Brahma's mind, Sanaka, Sanandana, Sanatana and Sanatkumara, had mastered all the Vedas. Yet the doubt in their hearts would not go. 'What is the Supreme? How is it known?' The words of the Vedas gave them no complete answer, so they went to Kailasa and asked Siva to teach them.

The Lord sat as a youth beneath a banyan tree, facing south. His right hand showed the chin mudra: the forefinger joined to the thumb, the other three fingers extended. Then he spoke not a single word. He closed his eyes and sat in silence.

In that silence the sages' doubts dissolved one by one. They understood the meaning of the mudra: the forefinger, the soul, leaves the three fingers of anava, karma and maya and joins the thumb, the Lord. The silence gave them a certainty words could not give. Adi Sankara sang of it: 'Old disciples, a young guru; the guru's silence is the teaching, and the disciples' doubts are gone.'

In Pandaaya Naanmarai Manikkavasagar sings that 'even the four ancient Vedas cannot come near him' and calls the Lord 'the flawless Gem beyond speech'. Once the one beyond the Vedas is known through the guru's grace, there is no doubt left. That is 'certainty in the experience of the Lord'.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் புலன்களை இன்று எந்த நல்லதற்குப் பயன்படுத்தலாம்?

To reflect on

To what good could you turn your senses today?