அதிகாரம் 13

அடக்கம் உடைமை

The Possession of Self-restraint · Atakkamutaimai

அடக்கம் உடைமை அதிகாரம், மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி ஆகிய ஐம்புலன்களையும் நாவையும் சினத்தையும் அடக்கி வாழும் பண்பே ஒருவனை உயர்த்தும் என்று கூறுகிறது. பணிவும் அடக்கமும் பலவீனம் அல்ல; அவை மலையினும் பெரிய மதிப்பையும் மறுமைக்கும் பயன்தரும் காவலையும் தருகின்றன என்று வள்ளுவர் காட்டுகிறார்.

This chapter teaches that mastery over the senses, the tongue and anger raises a person higher than any wealth. Humility and restraint are shown not as weakness but as a dignity greater than a mountain and a shelter that lasts beyond this life.

அறிமுகம்

அறத்துப்பாலின் இல்லறவியலில், அன்பு, விருந்தோம்பல், இனியவை கூறல், செய்ந்நன்றி, நடுவுநிலைமை ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு வரும் அதிகாரம் அடக்கம் உடைமை. இல்லற வாழ்வு என்பது பிறரோடு கலந்து வாழும் வாழ்வு. அங்கே அன்பும் கொடையும் மட்டும் போதாது; தன்னைக் கட்டுப்படுத்தத் தெரிந்தவனே பிறருக்கு இனியவனாக இருக்க முடியும். அதனால் வள்ளுவர் அன்பிலிருந்து தொடங்கி, இப்போது தன்னடக்கத்தின் பக்கம் திரும்புகிறார்.

அடக்கம் என்ற சொல் இங்கே பல பொருள் தருகிறது. பணிந்து நடத்தல், ஐம்புலன்களை அடக்குதல், நாவைக் காத்தல், சினத்தை அடக்குதல் என்று நான்கு படிகளாக அதைப் பிரித்துக் காணலாம். முதல் மூன்று குறள்கள் அடக்கத்தின் பெருமையை முன்வைக்கின்றன; அது தேவர் உலகுக்கும் வழிகாட்டும், உயிர்க்குச் சிறந்த செல்வமும் அதுவே என்று கூறுகின்றன. நான்காம், ஐந்தாம் குறள்கள் அடக்கம் உடையவனின் தோற்றம் மலையைவிடப் பெரிது என்றும், பணிவு செல்வர்க்கு அணிகலன் என்றும் சொல்கின்றன.

ஆறாம் குறள் ஆமையின் உவமையால் புலனடக்கத்தைக் காட்டுகிறது. ஆமை ஆபத்து வந்தால் உறுப்புகளை ஓட்டுக்குள் இழுத்துக்கொள்வது போல, மனிதன் புலன்களை உள்ளிழுக்கும் ஆற்றல் பெற்றால் அது ஏழு பிறவிக்கும் காவலாகும். அடுத்த நான்கு குறள்களும் நாவடக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன. வெளியே தெரியும் ஆசைகளைவிட, சொற்களில் நழுவிவிடும் தவறே மனிதனைப் பெரிதும் வீழ்த்துகிறது என்பது வள்ளுவரின் அனுபவம். இறுதிக் குறள், சினத்தைக் காத்துக் கற்றடங்குபவனை அறமே தேடி வந்து அணுகும் என்று முடிக்கிறது.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்துக் குறள்களையும் ஒரு படிக்கட்டாகக் கொள்ளலாம். முதல் படியில் அடக்கத்தின் பெருமை பேசப்படுகிறது; நடுவில் புலன்களை ஆமையைப் போல உள்ளிழுக்கும் பயிற்சி வருகிறது; இறுதியில் மிகக் கடினமான நாவடக்கமும் சினத்தை வெல்லும் திறனும் வருகின்றன. உடலால் செய்யும் தவறுகளைவிட வாயால் செய்யும் தவறுகளைத் திருத்துவது அரிது என்பதால், வள்ளுவர் அதற்கு நான்கு குறள்களை ஒதுக்குகிறார். கல்வியும் செல்வமும் உள்ளவர்கள் இந்த அடக்கத்தைப் பெறாவிட்டால் அவர்களது சிறப்புகள் பயனற்றுப் போகும் என்பதும் இங்கே உணர்த்தப்படுகிறது.

தமிழ் மரபில் அடக்கம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட நல்லொழுக்கமாக மட்டும் பார்க்கப்படவில்லை. ஊருக்கு நன்மை செய்யும் குணமாகவும் அது கருதப்படுகிறது. அடக்கம் உடையவர்கள் நிறைந்த ஊரில் சண்டை குறைகிறது, வழக்குகள் குறைகின்றன, குழந்தைகள் நல்ல வழியில் வளர்கின்றன. அதனால்தான் வள்ளுவர் இந்தப் பண்பை இல்லறத்தாருக்கு உரிய அடிப்படைப் பண்பாக முன்வைக்கிறார். துறவிகள் மட்டும் புலன்களை அடக்க வேண்டியவர்கள் அல்லர்; குடும்பம் நடத்தும் ஒவ்வொருவரும் தம் சொல்லையும் செயலையும் எண்ணிப் பார்க்க வேண்டியவர்கள். இந்த அதிகாரம் அந்தக் கடமையை மென்மையாக, ஆனால் உறுதியாக நினைவூட்டுகிறது.

ஆகவே இந்த அதிகாரத்தைப் படிக்கும்போது, நாம் எவற்றை அடக்க வேண்டும், எவற்றைக் கைவிடக் கூடாது என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம். சொல், சினம், ஆசை ஆகிய மூன்றும் அடங்கினால் வாழ்க்கை எளிதாகும்; அடங்காவிட்டால் அவையே நமக்குச் சிறையாகும் என்பதை வள்ளுவர் இங்கே தெளிவாக உணர்த்துகிறார்.

தன்னை ஆளத் தெரிந்தவனே குடும்பத்தையும் சமூகத்தையும் நன்கு ஆள முடியும் என்பதும் இதன் உட்கருத்து. அடக்கம் இல்லாத இடத்தில் அன்பு கூட சுமையாகிவிடும்.

இன்றைய வாழ்க்கையில் இது முன்பைவிட முக்கியமாகிறது. உடனடியாகப் பதில் எழுத, உடனே கோபத்தைக் காட்ட, உடனே வாங்கிவிட நம்மைத் தூண்டும் கருவிகள் கையிலேயே இருக்கின்றன. ஒரு நொடிச் சொல் இணையத்தில் ஆயிரம் பேரைச் சென்றடைகிறது. அந்தச் சூழலில் நிறுத்தி எண்ணி நடக்கும் பழக்கம் ஒரு பெரிய வலிமை. இந்த அதிகாரம் அடக்கம் என்பது தன்னை ஒடுக்கிக்கொள்வது அல்ல, தன்னைத் தானே ஆளும் சுதந்திரம் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

Introduction

In the section on domestic virtue, Valluvar has so far spoken of love, hospitality, kind speech, gratitude and fairness. This chapter, Atakkam Utaimai, the Possession of Self-restraint, follows naturally. Household life is life lived among others, and love or generosity alone cannot sustain it. Only the person who can govern himself can be pleasant to those around him, so Valluvar turns from warmth toward the discipline that makes warmth safe.

The word atakkam carries several meanings here, and the chapter climbs through them like steps: humility in bearing, mastery over the five senses, guarding of the tongue, and control of anger. The first three verses praise the virtue as a whole, saying it leads even to the world of the gods and is the best wealth a living being can keep. The fourth and fifth verses add that the person of restraint looms larger than a mountain, and that humility is the true ornament of the wealthy.

The sixth verse offers the famous image of the tortoise, which draws in its limbs at the first sign of danger. The one who can withdraw the senses in the same way stores up protection across seven births. The next four verses turn to the tongue. Valluvar seems to have observed that open desires are less ruinous than a careless word, because speech cannot be taken back. A burn heals, he says, but the scar left by words does not. The final verse closes the chapter by saying that dharma itself seeks out the person who guards his anger and learns to be restrained.

It helps to read the ten verses as a staircase. The first step praises restraint itself, the middle introduces the training of the senses like the tortoise, and the last steps reach the hardest disciplines, guarding the tongue and conquering anger. Because faults of speech are harder to mend than faults of action, Valluvar gives four verses to the tongue alone. Those who are learned or wealthy are warned that without this quality their advantages will count for little, and the chapter treats restraint as the household's first line of defence as much as a personal virtue.

In our own time the lesson is sharper than ever. We carry devices that invite instant replies, instant outrage and instant purchases, and a single sentence can reach thousands before we have breathed twice. In that setting, the habit of pausing is a real strength. The chapter reminds us that atakkam is not self-suppression but the freedom of being master of oneself.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 121அடக்கம் அமரருள் உய்க்கும் அடங்காமை
    ஆரிருள் உய்த்து விடும்.
    அடக்கம் ஒருவனைத் தேவர்களிடையே சேர்த்து உயர்த்தும்; அடங்காத தன்மையோ அடர்ந்த இருளில் தள்ளிவிடும்.Self-restraint leads a person up among the gods, while lack of restraint pushes him into deep darkness.
    விளக்கம்
  2. 122காக்க பொருளா அடக்கத்தை ஆக்கம்
    அதனினூஉங் கில்லை உயிர்க்கு.
    அடக்கத்தை ஒரு செல்வமாகக் கருதிக் காக்க வேண்டும்; உயிர்க்கு அதைவிடச் சிறந்த ஆக்கம் வேறு இல்லை.Guard self-restraint as a treasure, for a living being has no greater gain than that.
    விளக்கம்
  3. 123செறிவறிந்து சீர்மை பயக்கும் அறிவறிந்து
    ஆற்றின் அடங்கப் பெறின்.
    அடக்கத்தின் தன்மையை அறிந்து, அறிய வேண்டியவற்றை அறிந்து, நல்ல வழியில் ஒருவன் அடங்கப் பெற்றால், அது அவனுக்குச் சிறப்பைத் தரும்.If a person knows the nature of restraint, understands what is to be known, and practises restraint by the right way, it brings him distinction.
    விளக்கம்
  4. 124நிலையின் திரியாது அடங்கியான் தோற்றம்
    மலையினும் மாணப் பெரிது.
    தன் நிலையிலிருந்து மாறாமல் அடங்கி வாழ்பவனின் தோற்றம், மலையைவிட மிகவும் பெரியது.The stature of one who stays restrained and does not stray from his place is far greater than a mountain.
    விளக்கம்
  5. 125எல்லார்க்கும் நன்றாம் பணிதல் அவருள்ளும்
    செல்வர்க்கே செல்வம் தகைத்து.
    பணிவு எல்லோர்க்கும் நன்மை தருவது; அவர்களிலும் செல்வம் உடையவர்க்கு அது மற்றொரு செல்வம் போன்ற சிறப்பைத் தரும்.Humility is good for everyone, but for the wealthy it is a further kind of wealth, adding special beauty.
    விளக்கம்
  6. 126ஒருமையுள் ஆமைபோல் ஐந்தடக்கல் ஆற்றின்
    எழுமையும் ஏமாப் புடைத்து.
    ஒரு பிறவியிலேயே ஆமை தன் உறுப்புகளை ஓட்டுக்குள் இழுத்துக்கொள்வது போல ஐம்புலன்களையும் அடக்க வல்லவனுக்கு, அது ஏழு பிறவிகளிலும் காவலாக இருக்கும்.If a person can draw in his five senses within himself, as a tortoise draws in its limbs, that restraint will protect him through all seven births.
    விளக்கம்
  7. 127யாகாவா ராயினும் நாகாக்க காவாக்கால்
    சோகாப்பர் சொல்லிழுக்குப் பட்டு.
    எவற்றைக் காக்காவிட்டாலும் நாவையாவது காக்க வேண்டும்; காக்காவிட்டால் சொற்களில் நேரும் பிழையால் துன்பப்படுவார்கள்.Whatever else one fails to guard, let him guard his tongue; otherwise he will grieve over the slips of his own speech.
    விளக்கம்
  8. 128ஒன்றானுந் தீச்சொல் பொருட்பயன் உண்டாயின்
    நன்றாகா தாகி விடும்.
    ஒரு தீய சொல்லின் பொருளிலோ பயனிலோ தீமை இருந்தாலும், அதனால் அவன் செய்த நன்மைகள் எல்லாம் நன்மையாகாமல் போய்விடும்.If even one harmful word carries an evil meaning or effect, all the good one has done will cease to be good.
    விளக்கம்
  9. 129தீயினாற் சுட்டபுண் உள்ளாறும் ஆறாதே
    நாவினாற் சுட்ட வடு.
    தீயினால் சுட்ட புண் உடலில் ஆறிவிடும்; ஆனால் நாவினால் சுட்ட வடு ஒருபோதும் ஆறாது.A wound burnt by fire heals within; but the scar burnt by the tongue never heals.
    விளக்கம்
  10. 130கதங்காத்துக் கற்றடங்கல் ஆற்றுவான் செவ்வி
    அறம்பார்க்கும் ஆற்றின் நுழைந்து.
    சினம் வராமல் காத்து, கற்று, அடங்கி நடக்க வல்லவனுடைய வாய்ப்பை நோக்கி, அறம் நல்வழியில் தானே வந்து அவனை அடையும்.Dharma itself waits for the right moment to approach the one who guards against anger, learns, and lives in restraint, entering his life by the proper way.
    விளக்கம்
அதிகாரக் கதை

இலங்கையில் அனுமன்

இது வால்மீகி ராமாயணத்தின் சுந்தர காண்டத்திலிருந்து ஒரு காட்சி. சீதையைத் தேடிக் கடல் தாண்டி இலங்கைக்கு வந்தான் அனுமன். இரவு நேரத்தில் ஊருக்குள் புகுந்து, ஒவ்வொரு மாளிகையாகத் தேடினான். எங்கும் வெண்ணிலவு போலப் பளிங்கு மாடங்கள், மலர் மணம் வீசும் அந்தப்புரங்கள், இசைக்கருவிகளோடு உறங்கும் அழகிய பெண்கள் என்று இலங்கையின் செல்வம் அவன் முன் விரிந்தது.

ராவணனின் அரண்மனைக்குள் புகுந்தபோது, உறங்கும் பெண்களின் கூட்டத்தைக் கண்டான். அவர்களிடையே சீதையைத் தேடிக்கொண்டிருந்த அனுமனுக்கு ஒரு கணம் ஐயம் எழுந்தது: "அயலார் மனைவியரை இப்படி உறங்கும் நிலையில் நான் பார்த்துவிட்டேனே; இது அறத்துக்கு மாறானதல்லவா?" என்று வருந்தினான். பின்பு தன்னைத் தானே ஆராய்ந்து கொண்டான். "என் மனம் சிறிதும் கலங்கவில்லை. தேடுவதற்காகவே பார்த்தேன். மனமே காரணம் என்பதால் என் மனம் தூய்மையாக இருப்பதே சான்று" என்று தெளிந்தான்.

அந்த நொடியிலேயே அவனுடைய அடக்கம் தெரிந்தது. கண்முன் எவ்வளவு கவர்ச்சி இருந்தாலும் அவன் குறிக்கோள் மாறவில்லை; சீதையைக் காண்பதே அவன் நெஞ்சில் நிறைந்திருந்தது. அங்கிருந்த அரண்மனை விருந்துகளும் மதுக்கிண்ணங்களும் அவனை இழுக்கவில்லை.

பிறகு அசோகவனத்தில் துயரத்தில் அமர்ந்திருந்த சீதையைக் கண்டான். மரத்தின் மேல் மறைந்திருந்தவன், உடனே இறங்கி ஓடவில்லை. முதலில் ராமனின் கதையை மெல்லிய குரலில் பாடினான். சீதை அஞ்சாமல் அவனை நோக்கும் வரை பொறுமையாகக் காத்தான். மோதிரத்தைக் கொடுத்து நம்பிக்கை பெற்ற பிறகும், அவளைத் தன் தோளில் சுமந்து செல்லலாம் என்ற வாய்ப்பைப் பணிவோடு மறுத்தான். "இது ராமனின் வெற்றியாக இருக்க வேண்டும்; அவனே வந்து உம்மை மீட்பான்" என்றான்.

ராவணனின் முன் நிறுத்தப்பட்டபோதும் அவன் சினத்தால் பேசவில்லை. தூதனுக்குரிய மரியாதையோடு அறிவுரை சொன்னான். வாலில் தீ வைக்கப்பட்டபோதும் மனம் உறுதியாகவே இருந்தது. வலிமையும் ஆற்றலும் இருந்தும் தன் எல்லை தெரிந்து நடந்தான்.

அனுமனின் அடக்கம் உடல் வலிமையால் வந்ததல்ல என்பதை அங்கே காண்கிறோம். கடலைத் தாண்டும் ஆற்றல் உள்ளவன், மலையைப் பெயர்க்கும் வலிமை உள்ளவன், எதிரியின் நகரில் தனியாக நிற்கும்போதும் அவசரப்படவில்லை. எந்த வேளையில் பேச வேண்டும், எந்த வேளையில் அமைதி காக்க வேண்டும் என்று அவன் அறிந்திருந்தான். சீதையிடம் பேசும்போது அவன் குரல் தாழ்ந்தது; விழிகள் கீழ்நோக்கின; சொற்கள் அளந்து வந்தன. தன்னைப் பற்றி ஒன்றும் பெருமையாகச் சொல்லாமல், இராமனின் பெருமையையே பேசினான். இதுவே அவன் அடக்கத்தின் முழு வடிவம். வலிமை உடையவனுக்கு அடக்கம் அணிகலன் என்றும், வலிமை இல்லாதவனுக்கு அது கேடயம் என்றும் இதிலிருந்து அறியலாம்.

இந்தக் காட்சியில் அனுமன் ஒவ்வொரு படியிலும் தன்னைத் தானே சோதித்துக் கொள்கிறான் என்பதைக் கவனிக்க வேண்டும். உறங்கும் பெண்களைக் கண்டதும் அவன் வருந்தியது, தன் பார்வை குற்றமற்றதா என்று ஆராய்ந்தது ஆகியவை அவன் மனச்சான்றின் விழிப்பைக் காட்டுகின்றன. பிழை செய்யாத நேரத்திலும் பிழை நேர்ந்துவிட்டதோ என்று சிந்திக்கும் மனமே அடக்கத்தின் உயர்ந்த நிலை. அவன் தன் தவறை மறைக்கவில்லை; தன் மனத்தை நேர்மையாகப் பார்த்துத் தெளிந்தான். அதனால் தான் ராமனும் சீதையும் அவனை முழுமையாக நம்பினார்கள். நம்பிக்கை என்பது சொற்களால் அல்ல, இத்தகைய அடக்கத்தால் பிறக்கிறது.

அசோகவனத்தில் இருந்த சீதையின் துயரைக் கண்டபோது அனுமனுக்குக் கோபமும் இரக்கமும் ஒருங்கே எழுந்தன. உடனே அரக்கியரைத் தாக்கி அவளை மீட்டுவிடலாம் என்று அவன் தோள்கள் துடித்தன. ஆனால் தன் வேலை தகவல் அறிவதே என்பதை நினைத்து அந்த எண்ணத்தை அடக்கிக் கொண்டான். சினத்தை அடக்கும் இத்தகைய தருணங்கள்தாம் ஒருவனைப் பெரியவனாக்குகின்றன. பின்னர் இலங்கையை எரிக்கும் வாய்ப்பு வந்தபோதும், சீதை இருந்த இடத்துக்குத் தீ பரவாமல் காத்தான் என்று மரபு சொல்கிறது. தேவையான இடத்தில் ஆற்றலைக் காட்டி, தேவையற்ற இடத்தில் அடக்கிக் கொள்ளும் அந்தத் திறனே அவனை வேறுபடுத்துகிறது.

திரும்பி வந்து ராமனிடம் "கண்டேன் சீதையை" என்று மட்டுமே முதலில் சொன்னான். தன் வீரத்தைப் பற்றி ஒரு சொல்லும் பேசவில்லை. அவனுடைய அடக்கமே அவனை ராம பக்தர்களில் முதன்மையாக்கியது. வலிமை உடையவன் தன்னை அடக்கும்போது அவன் பெருமை மலையினும் உயர்கிறது என்பதை இந்தக் காட்சி காட்டுகிறது.

Chapter story

Hanuman in Lanka

This scene comes from the Sundara Kanda of Valmiki's Ramayana. Hanuman had leapt across the sea to find Sita, and he entered Lanka by night. He searched house after house. Marble terraces shone like moonlight, perfumed inner chambers lay quiet, and beautiful women slept among their musical instruments. The wealth of Lanka spread out before him.

In Ravana's palace he came upon a great company of sleeping women. For a moment a doubt rose in him: "I have looked upon other men's wives while they slept. Is this not against dharma?" He grieved, then examined himself honestly. "My mind has not wavered at all. I looked only because I was searching, and the mind is the real witness. Mine is clear." So he steadied himself.

That moment revealed his restraint. However much allure lay in front of him, his purpose did not shift. To find Sita filled his heart. Feasts and wine cups in the palace did not pull him aside.

Later, in the Ashoka grove, he saw Sita sitting in grief. He had hidden himself in a tree, and he did not rush down. First he softly sang the story of Rama, and patiently waited until she looked at him without fear. Even after he gave her Rama's ring and won her trust, he gently declined the chance to carry her away on his own shoulders. "Let this be Rama's victory," he said. "He will come himself and bring you home."

When he was brought before Ravana, he did not speak in rage. He spoke with the dignity due to a messenger and gave honest counsel. When his tail was set on fire, his mind stayed firm. Though he had immense strength, he knew the limits of his task.

Hanuman's restraint did not come from physical strength. A being who could cross the ocean and uproot hills did not hurry when he stood alone in an enemy's city. He knew when to speak and when to hold his peace. His voice was low when he spoke to Sita, his gaze lowered, and his words measured. He spoke nothing proud about himself, only of Rama's greatness. In him restraint is fully visible: it is an ornament for the strong and a shield for the weak.

Returning to Rama, his first words were simply, "I have seen Sita." He said nothing of his own valour. This restraint made him first among Rama's devotees. The scene shows that when a person of great strength governs himself, his stature grows greater than a mountain.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • அடக்கம் என்பது பலவீனம் அல்ல; தன்னைத் தானே ஆளும் வலிமை.
  • ஐம்புலன்களை அடக்கி இலக்கில் கவனம் வைப்பவன் எந்தச் சோதனையிலும் நிலைபெறுவான்.
  • நாவில் பிறக்கும் சொல்லைத் திரும்பப் பெற முடியாது; அதனால் பேசும் முன் எண்ண வேண்டும்.
  • பணிவு செல்வம், வலிமை, கல்வி ஆகிய அனைத்துக்கும் அழகூட்டும்.
  • சினத்தை அடக்கிக் கற்றடங்குபவனை அறம் தானே தேடி வரும்.

Key lessons

  • Restraint is not weakness but the strength of ruling oneself.
  • One who masters the senses and keeps to the goal stands firm in every trial.
  • A word spoken cannot be recalled, so think before you speak.
  • Humility adorns wealth, strength and learning alike.
  • Dharma itself seeks out the person who holds anger in check and learns restraint.