குறள் 121 · அடக்கம் உடைமை · The Possession of Self-restraint

Kural 121 · அடக்கம் அமரருள் உய்க்கும் அடங்காமை

அடக்கம் அமரருள் உய்க்கும் அடங்காமைஆரிருள் உய்த்து விடும்.

Atakkam Amararul Uykkum Atangaamai / Aarirul Uyththu Vitum

Self-control leadeth unto heaven, but uncontrolled passion is the royal road to endless darkness.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அடக்கம் ஒருவனைத் தேவர்களிடையே சேர்த்து உயர்த்தும்; அடங்காத தன்மையோ அடர்ந்த இருளில் தள்ளிவிடும்.

Meaning

Self-restraint leads a person up among the gods, while lack of restraint pushes him into deep darkness.

சொற்பொருள் Word by word

அடக்கம்
self-restraint, humility
அமரருள்
among the immortals, the gods
உய்க்கும்
will lead, carry one to
அடங்காமை
lack of restraint
ஆரிருள்
dense darkness
உய்த்து விடும்
will push one into

விளக்கம்

இந்தக் குறள் அடக்கத்தையும் அடங்காமையையும் ஒளிக்கும் இருளுக்கும் ஒப்பிட்டுக் காட்டுகிறது. அமரர் என்பது அழியாத தேவர்களைக் குறிக்கும். அடக்கம் உடையவன் இறப்புக்குப் பின் உயர்ந்த உலகை அடைவான் என்று சிலர் பொருள் கொள்வர். இந்த உலகிலேயே தேவர் போன்ற உயர்ந்த நிலையை அடைவான் என்றும் சிலர் உரைப்பர். இரண்டு பொருளும் வள்ளுவர் உள்ளத்துக்குப் பொருந்தும். நம் மரபில் தவமும் புலனடக்கமும் உயர்நிலைக்கு வழியாகச் சொல்லப்படுவதை இது நினைவுபடுத்துகிறது.

இருளுக்கு வள்ளுவர் தந்த அடைமொழி 'ஆர்' என்பது அடர்ந்த, நிறைந்த என்ற பொருளுடையது. சிறிய தவறுகளாகத் தொடங்கும் அடங்காமை, ஒவ்வொரு நாளும் பழக்கமாக வளர்ந்து, இறுதியில் வெளியேற முடியாத இருளாக மாறிவிடும். முதலில் ஒரு சிறு கோபம், ஒரு சிறு பேராசை, ஒரு சிறு பொய் என்று தொடங்கும் அது படிப்படியாக வாழ்வையே மூடிவிடும். ஆகவே அடக்கம் என்பது பெரிய நேரங்களுக்கான குணம் மட்டும் அல்ல; சிறிய நாட்களில் பழகும் பயிற்சி.

இன்றைய வாழ்க்கையில் இதை எளிதாகப் பொருத்திப் பார்க்கலாம். உணவு, பணம், நேரம், பேச்சு ஆகியவற்றில் எல்லை தெரிந்து நடப்பவர்கள் நிம்மதியாக இருக்கிறார்கள். எல்லையைக் கடந்தவர்கள் கடனிலும் நோயிலும் உறவுச் சிக்கலிலும் சிக்குகிறார்கள். நம்மைக் கட்டுப்படுத்திக்கொள்ளும் ஒவ்வொரு சிறு தீர்மானமும் நம்மை ஒளியின் பக்கம் நகர்த்தும் ஒரு அடி என்று வள்ளுவர் கூறுவதாகக் கொள்ளலாம்.

இதனால் தான் நம் முன்னோர் அடக்கத்தைப் பழக்கமாக்கச் சொன்னார்கள். காலையில் எழுந்தவுடன் செய்யும் நீராடல், உணவுக்கு முன் செய்யும் வணக்கம், மாலையில் சிறிது நேரம் அமைதியாக அமர்தல் ஆகிய சிறிய ஒழுக்கங்கள் மனத்தைப் பண்படுத்துகின்றன. அவை பழகிவிட்டால் பெரிய சோதனை வரும்போது மனம் தானாகவே நிதானத்தைத் தேடும்.

அடக்கம் உடையவன் தன்னோடும் பிறரோடும் இணக்கமாக வாழ்கிறான். அடங்காமை இருளென்றால், அடக்கமே நமக்கு விளக்கு.

Explanation

This verse sets restraint and its absence against each other as light against darkness. Amarar means the immortals, the gods. Some commentators take the verse to mean that the restrained person reaches the higher worlds after death. Others read it as saying that restraint raises one even in this life to a godlike dignity. Both readings suit Valluvar's thought, and both recall a tradition in which discipline of the senses is the road to a higher state.

The adjective he gives to darkness, aar, suggests thick and filling. Lack of restraint rarely begins as a grand fall. It starts with a small anger, a small greed, a small lie, and each repetition becomes habit until the habit becomes a darkness that is hard to leave. So restraint is not only a virtue for great occasions; it is a skill practised on ordinary days.

We can see the verse at work in everyday life. People who know their limits with food, money, time and speech tend to live at peace. Those who overstep find themselves in debt, illness or broken relationships. Each small decision to hold oneself back is a step toward the light, and each small indulgence beyond measure is a step into the dark. Valluvar's claim is not an abstract threat but a plain observation: the way we govern ourselves decides where we are headed.

கதை

நசிகேதன் - எமனின் வரங்கள்

இது கடோபநிடதத்திலிருந்து ஒரு கதை. வாஜஸ்ரவஸ் என்ற முனிவர் ஒரு வேள்வியில் தன் செல்வத்தையெல்லாம் தானம் செய்தார். அவர் மகன் நசிகேதன் சிறுவனாக இருந்தாலும் தந்தையின் தானத்தில் குறை கண்டான். "என்னை யாருக்குக் கொடுப்பீர்கள்?" என்று பலமுறை கேட்டான். சினமடைந்த தந்தை, "உன்னை எமனுக்குக் கொடுக்கிறேன்" என்றார். தந்தையின் சொல்லைக் காக்க, நசிகேதன் எமலோகம் சென்றான்.

எமன் அங்கே இல்லை. மூன்று நாள் இரவும் பகலும் நசிகேதன் உணவின்றி வாசலில் காத்திருந்தான். திரும்பிய எமன், விருந்தினனைக் காக்க வைத்த குற்றத்துக்காக மூன்று வரங்கள் தருவதாகச் சொன்னான். முதல் வரத்தில் தந்தையின் கோபம் தணிய வேண்டும் என்றான். இரண்டாவதாக வேள்வியின் நெறியைக் கேட்டான். மூன்றாவதாக, இறந்த பின் மனிதனுக்கு என்ன ஆகிறது என்ற உண்மையைக் கேட்டான்.

எமன் அந்த மூன்றாம் வரத்தைக் கேட்டுத் தயங்கினான். "தேவர்களுக்கே இது ஐயம். வேறு ஏதாவது கேள்" என்றான். நூறு ஆண்டு வாழும் மக்களையும் மகன்களையும் பசுக்களையும் பொன்னையும் பரந்த நிலத்தையும் அழகிய மங்கையரையும் தேர்களையும் இசையையும் காட்டி மயக்கப் பார்த்தான். நசிகேதனோ உறுதியாக மறுத்தான். "இவை நாளை அழியக்கூடியவை; புலன்களின் ஆற்றலையும் தேய்த்துவிடும். மனித ஆயுள் எவ்வளவு நீண்டாலும் குறுகியதே. உங்கள் தேர்களும் இசையும் உங்களிடமே இருக்கட்டும். நான் கேட்ட வரம்தான் வேண்டும்" என்றான்.

அவனுடைய அடக்கமும் உறுதியும் எமனை மகிழ்வித்தது. இன்பமான வழிகளும் நன்மையான வழிகளும் என்று இரண்டு பாதைகள் உண்டு என்று எமன் விளக்கினான். நன்மையைத் தேர்ந்தவன் உயர்வான், இன்பத்தை நாடியவன் குறிக்கோளிலிருந்து தவறுவான் என்றான். பிறகு ஆன்மா அழியாதது என்ற பேருண்மையை நசிகேதனுக்கு உபதேசித்தான். அந்த ஞானத்தால் நசிகேதன் இறப்பின் அச்சத்தையும் கடந்தான்.

நசிகேதன் தன் முடிவை அவசரத்தில் எடுக்கவில்லை. மூன்று நாள் பசியோடு காத்திருந்த பொறுமையே அவனுடைய அடக்கத்தின் முதல் சான்று. செல்வமும் நீண்ட ஆயுளும் கண்முன் நின்றபோதும், அவன் மனம் ஆடவில்லை. அந்த உறுதியே அவனை எமனுக்கு இணையான ஞானியாக்கியது.

எமனும் அவனது ஆசையற்ற தெளிவைப் பாராட்டினான்.

இளம் வயதிலேயே ஆசையின் கவர்ச்சியை மறுத்த அந்தச் சிறுவன் உயர்ந்த அறிவைப் பெற்றான். அடக்கம் ஒருவனை இருளிலிருந்து ஒளிக்கு உயர்த்தும் என்பதற்கு அவன் வாழ்வே சான்று.

A story

Nachiketa and the Boons of Yama

This story comes from the Katha Upanishad. The sage Vajashravasa gave away his possessions in a sacrifice. His young son Nachiketa saw that the gifts were poor and kept asking, "Father, to whom will you give me?" Annoyed, the father finally said, "I give you to Death." To keep his father's word, Nachiketa went to the abode of Yama.

Yama was away. For three days and nights Nachiketa waited at the door without food. When Yama returned, he felt he had wronged a guest and offered three boons. For the first, the boy asked that his father's anger be calmed. For the second he asked to learn the sacred fire rite. For the third he asked what becomes of a person after death.

Yama hesitated. "Even the gods have doubts about this. Ask for something else." He offered long-lived sons and grandsons, cattle, gold, vast lands, beautiful women, chariots and music. Nachiketa refused firmly. "These things last only until tomorrow, and they wear down the power of the senses. Even the longest life is short. Keep your chariots and your music. I want only the boon I asked."

His restraint and steadiness pleased Yama. Yama explained that there are two paths, the pleasant and the good. The one who chooses the good rises, while the one who runs after the pleasant misses the goal. Then he taught Nachiketa the great truth that the self is not destroyed, and with that knowledge the boy crossed even the fear of death.

A child who refused the glitter of desire received the highest wisdom. His life shows how self-restraint lifts a person from darkness toward light.

சிந்தனைக்கு

நான் இன்று எதைத் தள்ளி வைக்கத் துணிந்தால் என் வாழ்வு ஒளியின் பக்கம் நகரும்?

To reflect on

Which small thing, if I dared to set it aside today, would move my life a step toward the light?