அதிகாரம் 82

தீ நட்பு

Evil Friendship · Thee Natpu

தீய நட்பு வளர்வதைவிடக் குன்றுவதே நல்லது என்றும், பயன் பார்த்து நட்புக் கொள்பவர், சொல்லும் செயலும் வேறுபடுபவர், பழிப்பவர் ஆகியோரின் தொடர்பு கனவிலும் துன்பம் தரும் என்றும் இவ்வதிகாரம் எச்சரிக்கிறது. அத்தகையவரை அமைதியாக விட்டு விலகுவதே அறிவுடைமை என்பது வள்ளுவர் முடிவு.

This chapter warns that an evil friendship is better shrunk than grown. Friends who weigh gain, whose word and deed differ, or who slander in public bring distress even in dreams, and the wise quietly let such ties lapse.

அறிமுகம்

நட்பு, நட்பாராய்தல், பழைமை என்ற மூன்று அதிகாரங்களில் நல்ல நட்பைப் பற்றிப் படித்தோம். இப்போது 'தீ நட்பு' என்ற நான்காம் அதிகாரத்தில் வள்ளுவர் எதிர்மறை வழியில் கற்பிக்கிறார். எவ்வகை நட்புகளை விட்டு விலக வேண்டும் என்பதை ஒவ்வொன்றாகக் காட்டுகிறார். ஒளியை அறிய இருளைக் காண்பது போல, நல்ல நட்பின் அருமையை அறிய தீய நட்பின் தன்மைகளை அறிவது அவசியம். தீய நட்பு பார்ப்பதற்கு இனிமையாகவே தொடங்கும்; அதனால் அதன் அடையாளங்களை முன்கூட்டியே அறிந்து வைத்திருப்பது காப்பு.

தீ நட்பின் ஆபத்து அது உடனே தெரியாமல் இருப்பதில் இருக்கிறது. நஞ்சு தடவிய இனிப்பு போல, தீய நண்பன் முதலில் நம் மனத்துக்கு இனிமையானவற்றையே சொல்கிறான். நம் குற்றங்களைப் புகழ்ந்து, நம் பிழைகளை ஞாயப்படுத்தி, நம் விருப்பத்துக்கு இசைந்து பேசுகிறான். அதனால் நாம் அவனை நம்மைப் புரிந்துகொண்டவன் என்று எண்ணி மேலும் நெருங்குகிறோம். நாள் செல்லச் செல்ல நம் முடிவுகள் அவன் கையில் போய்விடுகின்றன. அப்போது திரும்பிப் பார்த்தால் நம்மைச் சுற்றி அழிவு மட்டும் எஞ்சியிருக்கும். இந்த அபாயத்தை வள்ளுவர் இங்கே தெளிவாக்குகிறார்.

முதல் குறள் ஒரு பெரிய முரணைச் சொல்கிறது. உன்னைப் பருகிவிடுபவர் போல அன்பு காட்டினாலும் பண்பில்லாதவரின் நட்பு வளர்வதை விடக் குன்றுவதே இனிது. இரண்டாம், மூன்றாம் குறள்கள் ஆதாயத்துக்காக நட்பு கொள்பவர்களைச் சுட்டுகின்றன. தேவைப்படும்போது நண்பராகி, தேவை முடிந்ததும் விலகும் ஒப்பற்றவரின் நட்பைப் பெற்றாலும் இழந்தாலும் என்ன என்று வள்ளுவர் கேட்கிறார். தம் ஆதாயத்தை எடைபோடும் நட்பு கொள்வோரையும் கள்வரையும் ஒன்றாக வைக்கிறார். இது கடுமையாகத் தோன்றினாலும் பயன் பார்த்து வரும் நட்பு நட்பே அல்ல என்ற உண்மையைச் சொல்கிறது.

நான்கு, ஐந்து, ஆறாம் குறள்கள் பயனற்ற நட்பின் வகைகளைக் காட்டுகின்றன. போர்க்களத்தில் வழி அறுக்கும் பழக்கப்படாத குதிரை போன்றவர்களோடு இருப்பதை விடத் தனிமையே சிறந்தது. தம்மைக் காக்கும் நன்மை செய்யாத சிறியவர்களின் அற்ப நட்பைப் பெறுவதை விடப் பெறாமையே நல்லது. அறிவில்லாதவரின் நெருக்கமான நட்பைவிட அறிவுடையவரின் பகை கோடி மடங்கு மேல். ஏழு, எட்டாம் குறள்கள் வெளிப்பகையைவிடச் சிரித்துப் பழகும் போலி நட்பே அதிகத் தீங்கு தரும் என்றும், நம் செயலுக்குத் தடையாக நிற்கும் நண்பரைச் சொல் பேசாமல் மெல்ல விட்டுவிட வேண்டும் என்றும் சொல்கின்றன.

தீ நட்பை விலக்கும் முறையையும் வள்ளுவர் கற்பிக்கிறார். அது கடுமையாகச் சண்டையிட்டு முறிப்பதல்ல; பல இடங்களில் 'சொல்லாடார் சோர விடல்', அதாவது வாக்குவாதம் இன்றி மெல்ல விடுவது. இது அமைதியான அறிவு. தீயவனோடு சண்டையிடுவதும் அவன் தீமையை நமக்குத் திருப்பிவிடலாம். ஆகவே விவேகத்துடன் தொடர்பைக் குறைத்து, படிப்படியாக விலகுவதே சிறந்த வழி என்பது இவ்வதிகாரம் நமக்குச் சொல்லும் நடைமுறைப் பாடம்.

ஒன்பது, பத்தாம் குறள்கள் இன்னும் நுட்பமான எச்சரிக்கைகள். சொல் ஒன்று, செயல் வேறு என்று இருப்பவரின் தொடர்பு கனவில் கூடத் துன்பம் தரும். வீட்டில் நெருங்கிப் பழகிவிட்டுப் பொது மன்றத்தில் பழிப்பவரின் தொடர்பை எவ்வகையிலும் நெருங்காமல் தவிர்க்க வேண்டும். இவை எல்லாம் ஒரே உண்மையைப் பல கோணங்களில் காட்டுகின்றன: நட்பின் பெயரைத் தாங்கிய எல்லாம் நட்பு அல்ல.

நட்பின் தூய்மையைக் காக்கும் முயற்சி வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர வேண்டியது. தீய நட்பை அறிந்து விலகும் ஆற்றல் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் தேவை. இன்றைய உலகில் பயன் கருதிய தொடர்புகள் பெருகியுள்ளன. 'நெட்வொர்க்கிங்' என்ற பெயரில் ஆதாயத்துக்காகவே பழகுகிறோம். இந்த அதிகாரம் நம்மை நிறுத்தி, யார் நம் நண்பர், யார் நம் ஆதாயத்தின் நண்பர் என்று பகுத்தறியச் சொல்கிறது.

Introduction

In three chapters, Friendship, Examining Friends and Familiarity, we studied good friendship. Now in the fourth, 'Evil Friendship', Valluvar teaches by the negative road, showing one by one the kinds of friendship from which we must withdraw. As we know light by seeing darkness, it is necessary to know the nature of evil friendship in order to value the good. Evil friendship usually begins sweetly, so knowing its signs in advance is a safeguard.

The first verse states a great paradox: the friendship of the characterless is better shrinking than growing, even if they show love as though they would drink you up. The second and third verses point to those who befriend for gain. Of the incomparable ones who befriend when there is advantage and leave when it ends, Valluvar asks what it matters whether we gain or lose them. He places those who weigh their gain in friendship alongside thieves. It sounds harsh, but it says that friendship that comes for profit is no friendship at all.

The fourth, fifth and sixth verses show kinds of useless friendship. Solitude is better than being with those who are like an untrained horse that fails the rider on the battlefield. It is better not to gain the petty friendship of small people who never give protection. The enmity of the wise is a crore times better than the close friendship of a fool. The seventh and eighth verses say that false friends who merely laugh bring more harm than open enemies, and that a friend who obstructs the work we can do should be let go quietly without argument.

The ninth and tenth verses are subtler warnings. Association with those whose word and deed differ brings distress even in dreams. Association with those who are intimate at home but slander in the public assembly should be avoided entirely. All these show one truth from many angles: not everything that bears the name of friendship is friendship.

The danger of evil friendship is that it does not show at once. Like a poisoned sweet, the bad friend first tells us what pleases us, praises our faults and bends to our wishes, so that we draw closer. As days pass our decisions pass into his hands.

Valluvar also teaches how to withdraw: not by fierce quarrel but, in several verses, by letting the tie lapse without argument, since quarrelling with an evil person may only turn his evil on us.

In our time, connections made for gain have multiplied. In the name of 'networking' we mix purely for advantage. This chapter makes us pause and discern who is our friend and who is a friend of our advantage.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 811பருகுவார் போலினும் பண்பிலார் கேண்மை
    பெருகலிற் குன்றல் இனிது.
    உன்னைப் பருகிவிடுபவர் போல அன்பு காட்டினாலும், நற்பண்பு இல்லாதவரின் நட்பு வளர்வதை விடக் குறைவதே இனிது.Even if they act as though they would drink you up with affection, the friendship of those without good character is better decreasing than growing.
    விளக்கம்
  2. 812உறின்நட்டு அறினொருஉம் ஒப்பிலார் கேண்மை
    பெறினும் இழப்பினும் என்?
    தனக்குப் பயன் உள்ளபோது நட்புக் கொண்டு, பயன் இல்லாதபோது விலகும் ஒப்பற்ற இயல்புடையவரின் நட்பைப் பெற்றால் என்ன, இழந்தால் என்ன?What does it matter whether one gains or loses the friendship of unworthy persons who befriend when there is gain and leave when there is none?
    விளக்கம்
  3. 813உறுவது சீர்தூக்கும் நட்பும் பெறுவது
    கொள்வாரும் கள்வரும் நேர்.
    தமக்கு வரும் பயனை எடைபோடும் நட்பும், பொருளைப் பெற்றுக்கொண்டு போகும் கள்வரும் ஒரே தன்மையுடையவர்கள்.Friends who weigh what they stand to gain, and thieves who take what they can get, are alike.
    விளக்கம்
  4. 814அமரகத்து ஆற்றறுக்கும் கல்லாமா அன்னார்
    தமரின் தனிமை தலை.
    போர்க்களத்தில் சவாரி செய்பவனை நடுவழியில் கைவிடும் பழக்கப்படாத குதிரை போன்றவரின் உறவை விடத் தனிமையே சிறந்தது.Solitude is better than the company of those who are like an untrained horse that fails its rider in the middle of the battlefield.
    விளக்கம்
  5. 815செய்தேமஞ் சாராச் சிறியவர் புன்கேண்மை
    எய்தலின் எய்தாமை நன்று.
    பாதுகாப்பைச் செய்து தராத சிறுமையுடையவரின் அற்ப நட்பைப் பெறுவதைவிடப் பெறாமல் இருப்பதே நல்லது.It is better not to gain than to gain the petty friendship of small-minded people who give no protection.
    விளக்கம்
  6. 816பேதை பெருங்கெழீஇ நட்பின் அறிவுடையார்
    ஏதின்மை கோடி உறும்.
    அறிவில்லாதவரின் மிகுந்த நெருக்கமான நட்பைவிட, அறிவுடையவரின் பகை கோடி மடங்கு நன்மை தரும்.The enmity of the wise is a crore times better than the very close friendship of a fool.
    விளக்கம்
  7. 817நகைவகைய ராகிய நட்பின் பகைவரால்
    பத்தடுத்த கோடி உறும்.
    சிரித்துப் பேசுவதை மட்டும் வகையாகக் கொண்ட போலி நட்பைவிட, பகைவரால் வரும் துன்பம் பத்துக் கோடி மடங்கு மேல்.Harm from enemies is better by ten crores than the friendship of those whose only mode is laughter and flattery.
    விளக்கம்
  8. 818ஒல்லும் கருமம் உடற்று பவர்கேண்மை
    சொல்லாடார் சோர விடல்.
    செய்யக்கூடிய செயலைச் செய்யவிடாமல் தடுப்பவரின் நட்பை, வாக்குவாதம் செய்யாமல் மெல்ல நழுவவிட வேண்டும்.The friendship of those who obstruct a work that can be accomplished should be let slip away without any argument.
    விளக்கம்
  9. 819கனவினும் இன்னாது மன்னோ வினைவேறு
    சொல்வேறு பட்டார் தொடர்பு.
    செயல் ஒன்றாகவும் சொல் வேறொன்றாகவும் இருப்பவரின் தொடர்பு, கனவில் கூடத் துன்பமே தரும்.The association of those whose deeds are one thing and words another is painful even in dream.
    விளக்கம்
  10. 820எனைத்தும் குறுகுதல் ஓம்பல் மனைக்கெழீஇ
    மன்றில் பழிப்பார் தொடர்பு.
    வீட்டில் நெருங்கிப் பழகிவிட்டுப் பொதுமன்றத்தில் பழிப்பவரின் தொடர்பை எவ்வகையிலும் நெருங்காமல் தவிர்க்க வேண்டும்.One should avoid in every way approaching the company of those who are intimate at home but slander in the public assembly.
    விளக்கம்
அதிகாரக் கதை

சகுனியும் துரியோதனனும்

மகாபாரதத்தில் துரியோதனனின் வாழ்வில் தீய நட்பு எவ்வாறு ஒரு பேரழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதற்கு சகுனி ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. காந்தாரியின் அண்ணனான சகுனி காந்தார நாட்டிலிருந்து அத்தினாபுரம் வந்து தங்கினான். தன் தங்கையின் புகுந்த வீட்டில் இருந்தாலும், அவன் நோக்கம் குருவம்சத்தின் அழிவே என்று மரபு கூறுகிறது. அவன் துரியோதனனுக்கு மாமனாக இருந்தாலும் நண்பனைப்போல நடித்துக்கொண்டு அவன் காதில் தீய ஆலோசனைகளைச் சொல்லி வந்தான்.

பீமனுக்கு நஞ்சு கொடுத்தது, அரக்கு மாளிகையில் பாண்டவர்களை எரிக்க முயன்றது போன்ற தீமைகளின் பின்னணியில் சகுனியின் சூழ்ச்சி இருந்தது. துரியோதனனின் மனதில் இருந்த பொறாமையைச் சகுனி மேலும் தூண்டினான். "உன் உரிமையைப் பாண்டவர்கள் பறிக்கிறார்கள்; நீ பொறுத்தால் இழப்பாய்" என்று அவன் அடிக்கடி சொன்னான். துரியோதனன் தன் மாமனின் அறிவில் நம்பிக்கை வைத்தான்.

சகுனியின் வாழ்வில் ஒரு தனிப்பட்ட துயரமும் இருந்ததாக மரபு கூறுகிறது. தன் தந்தை, சகோதரர்கள் கௌரவர்களால் சிறைவைக்கப்பட்டு பசியால் இறந்ததாகவும், அதனால் அவன் பழிவாங்கும் உறுதி பூண்டதாகவும் கதைகள் சொல்கின்றன. அவன் தந்தையின் எலும்புகளால் பகடை செய்தான் என்றும் அந்த பகடை அவன் சொல்படி விழுந்தது என்றும் பலர் கூறுவர். இவை எல்லாம் மரபில் மாறுபடும் வடிவங்கள்; எப்படியாயினும் அவன் நோக்கம் துரியோதனனின் நன்மை அல்ல என்பதே பொதுக்கருத்து.

துரியோதனன் மனத்தில் ஒரு நல்ல எண்ணம் எழுந்த தருணங்களும் இருந்தன. சிறுவயதில் அவன் பாண்டவர்களோடு ஒன்றாக விளையாடினான். கர்ணனுக்கு உதவும் நன்றி உணர்வு அவனிடம் இருந்தது. ஆனால் சகுனி அந்த நல்ல தருணங்களையெல்லாம் பொறாமையின் புகையால் மறைத்தான். ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு நல்ல எண்ணம் தோன்றும்போதும் அவன் காதில் ஒரு புதிய ஐயத்தை விதைத்தான். இவ்வாறு தீய நண்பன் ஒருவனுடைய நல்ல உள்ளத்தைக் கூட மெல்லக் கரைத்துவிடுகிறான்.

இந்திரப்பிரஸ்தத்தில் பாண்டவர்களின் மயன் அமைத்த மாளிகையைப் பார்த்த துரியோதனன் தரை என்று நினைத்து நீரில் விழுந்தான்; திரௌபதி மற்றும் பிறர் சிரித்ததால் அவமானத்தால் எரிந்தான். திரும்பி வந்து சகுனியிடம் புலம்பினான். சகுனி அப்போது தன் தீய திட்டத்தைச் சொன்னான்: "போரால் அவர்களை வெல்ல முடியாது; ஆனால் சூதாட்டத்தில் நான் வெல்வேன். யுதிஷ்டிரனுக்குச் சூதாட்டத்தில் ஆசை உண்டு; பகடை எனக்கு அடிபணியும்."

சூதாட்ட மண்டபத்தில் சகுனி துரியோதனன் சார்பாகப் பகடை உருட்டினான். யுதிஷ்டிரன் நாட்டையும், செல்வத்தையும், தம்பிகளையும், தன்னையும் இழந்தான். இறுதியில் திரௌபதியையும் இழந்தான். அவள் அவமதிக்கப்பட்டாள். இவை எல்லாம் நடக்க சகுனியின் நட்புமுகம் துரியோதனனுக்கு ஒரு பாதுகாப்பாகத் தோன்றியது; உண்மையில் அது அவன் குலத்தை அழிக்கும் நஞ்சு.

போர்க்களத்தில் தன் பதினோரு அக்ஷௌகிணி படையும் அழிந்தபோது துரியோதனன் ஒரு குளத்தின் அடியில் ஒளிந்தான். அங்கே அவன் தனிமையில் தன் வாழ்வை எண்ணிப் பார்த்தான் என்று மரபு சொல்கிறது. இத்தனை நண்பர்களும் உறவுகளும் எங்கே போனார்கள்? தான் நம்பிய ஆலோசனைகள் தன்னை எங்கே கொண்டுவந்து நிறுத்தின? இவை அவன் மனத்தில் எழுந்திருக்கலாம். ஆனால் அப்போது திருத்தும் காலம் கடந்திருந்தது.

விதுரர், பீஷ்மர், துரோணர் போன்றோர் துரியோதனனை எச்சரித்தனர். "இந்த மாமன் உனக்கு நண்பன் அல்ல; உன் அழிவின் வழிகாட்டி" என்றனர். ஆனால் இனிய சொற்களில் மயங்கிய துரியோதனன் செவிகொடுக்கவில்லை. பாரதப் போரில் துரியோதனனும் அவன் தம்பிமாரும் அவன் படையும் அழிந்தனர்; சகுனியும் சகாதேவனால் கொல்லப்பட்டான்.

பாரதப் போரின் இறுதியில் எஞ்சியவர்கள் சிலரே என்பதை நினைத்தால் இந்தத் தீய நட்பின் விலை எவ்வளவு பெரியது என்பது புரியும். எத்தனை தாய்மார்கள் தம் மக்களை இழந்தனர்; எத்தனை நகரங்கள் அமைதி இழந்தன. இவை எல்லாம் ஒரு சகுனியின் சூழ்ச்சியால் மட்டுமல்ல, அதனை நம்பிய துரியோதனனின் முடிவாலும் நிகழ்ந்தன.

அத்தகைய தீய ஆலோசகர்களை நண்பர்களாகக் கொண்டவன் பெரும் சக்தி இருந்தாலும் அந்தச் சக்தியை அழிவுக்கே பயன்படுத்துகிறான். துரியோதனனின் வீழ்ச்சியில் தீய நட்பு எவ்வாறு ஒருவனை மெல்ல மெல்ல அழிவுக்கு இட்டுச் செல்லும் என்பது தெளிவாகிறது. அவனுக்குச் சகுனியின் நட்பு தொடக்கத்தில் இனிமையாகவே இருந்தது. ஆனால் அது வளர வளரத் துரியோதனனின் அறமும் குலமும் குன்றின.

Chapter story

Shakuni and Duryodhana

In the Mahabharata, Shakuni is the finest example of how an evil friendship can lead to the destruction of Duryodhana's life. Shakuni, brother of Gandhari, came from Gandhara to Hastinapura and settled there. Though living in his sister's marital home, his purpose, tradition says, was the destruction of the Kuru line. He was Duryodhana's maternal uncle, but behaved like a friend while whispering evil counsel into his ear.

Behind such wrongs as the poisoning of Bhima and the attempt to burn the Pandavas in the house of lac was Shakuni's scheming. He further inflamed the envy that already lived in Duryodhana's mind. "The Pandavas are taking away your right; if you endure, you will lose," he said often. Duryodhana placed faith in his uncle's cleverness.

Tradition also tells of a private grief in Shakuni's life. Stories say that his father and brothers were imprisoned by the Kauravas and died of hunger, and that he took a vow of revenge. Many say he made his dice from his father's bones and that the dice fell as he wished. These are varying forms in tradition; in any case the common view is that his purpose was never Duryodhana's good.

There were moments when a good thought arose in Duryodhana. As a boy he had played with the Pandavas, and he had a sense of gratitude in helping Karna. But Shakuni covered all those good moments with the smoke of envy. Each time a good thought appeared, he sowed a new suspicion in his ear. Thus an evil friend can slowly dissolve even a good heart.

When Duryodhana saw the palace built by Maya for the Pandavas at Indraprastha, he took the floor for water and fell into a pool; the laughter of others burned him with shame. He returned and lamented to Shakuni, who then revealed his wicked plan. "You cannot beat them by war, but I shall win at dice. Yudhishthira has a weakness for gambling, and the dice obey me."

In the gambling hall Shakuni rolled the dice on Duryodhana's behalf. Yudhishthira lost his kingdom, his wealth, his brothers and himself. Finally he lost Draupadi, who was insulted. To Duryodhana, through all this, Shakuni's friendly face seemed a protection; in truth it was a poison that would destroy his line.

Vidura, Bhishma and Drona warned Duryodhana. "This uncle is no friend to you; he is a guide to your ruin." But Duryodhana, charmed by sweet words, did not listen. In the great war Duryodhana, his brothers and his army were destroyed, and Shakuni was killed by Sahadeva.

In Duryodhana's fall we see how an evil friendship leads a man slowly to ruin. At first Shakuni's friendship was pleasant to him; but as it grew, Duryodhana's righteousness and his family shrank.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • பண்பில்லாதவரின் நட்பு வளர்வதைவிடக் குன்றுவதே நல்லது.
  • பயன் பார்த்து நட்புக் கொள்வோர் உண்மையில் நண்பர் அல்லர்.
  • போர்க்களத்தில் கைவிடும் குதிரை போன்றவரிடம் இருப்பதைவிடத் தனிமை சிறந்தது.
  • அறிவுடையோரின் பகையும் அறிவற்றோரின் நட்பைவிட மேல்.
  • சொல்லும் செயலும் வேறுபடுவோர், பொது இடத்தில் பழிப்போர் தொடர்பைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

Key lessons

  • The friendship of the characterless is better shrinking than growing.
  • Those who befriend for profit are not friends at all.
  • Solitude is better than company that fails us like an untrained horse in battle.
  • Even the enmity of the wise is better than the intimacy of fools.
  • Avoid those whose words and deeds differ and those who slander in public.