குறள் 291 · வாய்மை · Veracity

Kural 291 · வாய்மை எனப்படுவது யாதெனின் யாதொன்றும்

வாய்மை எனப்படுவது யாதெனின் யாதொன்றும்தீமை இலாத சொலல்.

Vaaimai Enappatuvadhu Yaadhenin Yaadhondrum / Theemai Ilaadha Solal

What is truthfulness? It is the speaking of that which is free from even the slightest taint of evil.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

வாய்மை என்று சொல்லப்படுவது எது என்றால், சிறிதும் தீங்கு இல்லாத சொற்களைச் சொல்வதே.

Meaning

If you ask what is called truthfulness, it is the speaking of words that carry no harm in any way.

சொற்பொருள் Word by word

வாய்மை
truthfulness
எனப்படுவது
what is called
யாதெனின்
if you ask what
யாதொன்றும்
in any way
தீமை இலாத
without harm
சொலல்
speaking

விளக்கம்

அதிகாரத்தின் முதற்குறளிலேயே வள்ளுவர் வாய்மைக்கு ஒரு வரையறை தருகிறார். 'வாய்மை என்று சொல்லப்படுவது என்ன என்று கேட்டால், அது எந்தத் தீமையும் இல்லாத சொற்களைச் சொல்வதே' என்பது அதன் பொருள். இதில் ஒரு நுட்பம் உள்ளது. நடந்ததை நடந்தபடியே சொல்வதுதான் உண்மை என்று நாம் பொதுவாக எண்ணுகிறோம். வள்ளுவர் அதற்கு மேலும் ஒரு நிபந்தனை சேர்க்கிறார்: அந்தச் சொல் எவருக்கும் தீங்கு செய்யாததாக இருக்க வேண்டும். ஆகவே உண்மை என்பது சொல்லின் நோக்கத்தோடும் விளைவோடும் சேர்ந்த ஒன்றாகிறது.

'யாதொன்றும்' என்ற சொல் 'எவ்வகையிலும், சிறிதளவும்' என்ற பொருளைத் தருகிறது. எனவே ஒருவரின் புகழைக் கெடுக்கும் உண்மையற்ற பேச்சு மட்டுமன்றி, தேவையற்றுப் பிறர் மனத்தைக் காயப்படுத்தும் உண்மையும் இங்கே ஐயத்துக்கு உரியதாகிறது. இது வாய்மையை மென்மையாக்கவில்லை; அதற்கு அருளையும் இணைக்கிறது. அருளுடைமை, புலான் மறுத்தல் போன்ற முந்தைய அதிகாரங்களின் தொடர்ச்சியாகவே இதைக் காண வேண்டும்.

உரையாசிரியர்களில் சிலர் இதற்கு 'குற்றம் இல்லாத நன்மை தரும் சொல்லே வாய்மை' என்று பொருள் கூறி இரண்டாம் குறளுக்கு வழி அமைக்கின்றனர். எப்படி எடுத்தாலும் வாய்மை என்பது சொல்லும் நேர்மையும் அருளும் ஒன்றுபட்ட பண்பு என்பதை இந்தக் குறள் தெளிவாக்குகிறது.

அன்றாடம் நாம் பிறரைப் பற்றிச் சொல்லும் செய்திகளில் இந்தக் குறளை நினைத்துப் பார்க்கலாம். சொல்வதற்கு முன் அது உண்மையா, அது யாருக்கேனும் தீங்கு தருமா, அதைச் சொல்வது தேவையா என்று கேட்டுக்கொள்வது இந்தக் குறளின் வழி. அப்படிச் சொல்லும் சொல் அரிதாகவும் பொறுப்புடையதாகவும் மதிப்புப் பெறும். நம் சொல்லின் மதிப்பே நம் மதிப்பாகும்.

இங்கே நாம் ஒரு எடுத்துக்காட்டைக் கொள்ளலாம். ஒருவர் செய்த தவறை நாம் அறிந்திருந்தால், அதை எல்லோர் முன்னும் உரக்கச் சொல்வது உண்மைதான்; ஆனால் அது அவருக்குத் தீங்கு தரக்கூடியது. அவரை நேரில் அன்பாகத் திருத்துவதே வாய்மையின் முழு வடிவம் என்று இக்குறள் காட்டுகிறது.

Explanation

In the opening couplet Valluvar gives a definition of truth. If you ask what is called truthfulness, it is speaking words that carry no harm. There is a subtlety here. We usually think truth means telling what happened as it happened. Valluvar adds a condition: the word must not injure anyone. Truth thus becomes bound up with the purpose and the effect of what is said.

Yaadhondrum means "in any way, even slightly". Not only false speech that damages another's name but even a true statement that needlessly wounds another's mind becomes doubtful. This does not soften truth; it joins grace to it. The verse should be seen as a continuation of earlier chapters such as compassion and abstaining from meat.

Some commentators read the line as "the word that brings a flawless good is truth", preparing the way for the second couplet. In any reading the verse makes clear that truth is a quality in which honesty and grace are joined.

In daily life we can remember the couplet when we speak about others. Before speaking we may ask whether it is true, whether it will harm anyone, and whether it needs to be said. A word spoken in this way becomes rare, responsible and respected. The worth of our word is the worth of ourselves.

கதை

சத்தியகாம ஜாபாலன்

சாந்தோக்கிய உபநிடதம் சத்தியகாமன் என்ற சிறுவனின் கதையைக் கூறுகிறது. அவன் தாய் ஜபாலை. சத்தியகாமன் வேதம் கற்கும் ஆவலுடன் தாயிடம் வந்து, 'அம்மா, நான் குருகுலத்தில் சேர விரும்புகிறேன். என் கோத்திரம் என்ன?' என்று கேட்டான். குருகுலத்தில் சேரும் மாணவனின் கோத்திரத்தை ஆசிரியர் கேட்பது அந்நாளின் வழக்கம்.

தாய் எளிமையாகவும் உண்மையாகவும் பதில் சொன்னாள்: 'குழந்தாய், நான் இளமையில் பலரிடம் பணிபுரிந்து வந்தேன். அப்போது நீ பிறந்தாய். உன் தந்தை யார், உன் கோத்திரம் என்ன என்பதை நான் அறியேன். என் பெயர் ஜபாலை, உன் பெயர் சத்தியகாமன். ஆசிரியரிடம் அப்படியே சொல்.' அவள் இந்தச் சொல்லை மறைக்கவோ மாற்றவோ முயலவில்லை.

சத்தியகாமன் ஹரித்ருமதர் என்ற கௌதம முனிவரிடம் சென்றான். அவர் கோத்திரம் பற்றிக் கேட்டபோது, தாய் சொன்னதை ஒரு சொல்லும் மாற்றாமல் கூறினான்: 'என் தந்தையின் கோத்திரம் எனக்குத் தெரியாது. என் தாய் ஜபாலை, நான் சத்தியகாமன் ஜாபாலன்.' அங்கிருந்தவர்கள் திகைத்தனர்.

கௌதமர் அவனை அன்புடன் நோக்கினார். 'இவ்வளவு உண்மையைப் பேசத் துணிந்தவன் அந்தணனன்றி வேறு யாரும் இல்லை. சமித்துகளை எடுத்து வா, உனக்குப் பாடம் தொடங்குவேன்' என்று கூறி அவனை மாணவனாக ஏற்றார். பிறப்பால் அல்ல, வாய்மையால் ஒருவன் வேதம் கற்கத் தகுதி பெறுகிறான் என்ற செய்தியை இக்கதை நமக்குத் தருகிறது.

பின்னர் அவர் நூற்றுக்கணக்கான மாடுகளை மேய்த்து, அவை ஆயிரமாகப் பெருகும்வரை பொறுமையாகக் காத்திருந்தார் என்றும், இயற்கையின் தேவதைகள் அவருக்கு உபதேசித்தன என்றும் உபநிடதம் கூறுகிறது. சத்தியகாமனின் வாய்மை தனக்கோ தன் தாய்க்கோ வெட்கம் தரக்கூடிய ஒன்றைக்கூட மறைக்காதது. ஆயினும் அந்தச் சொல் எவருக்கும் தீங்கு செய்யவில்லை; அவன் தாயைப் பழிக்கவும் இல்லை. 'யாதொன்றும் தீமை இலாத சொலல்' என்பதற்கு இது நல்ல எடுத்துக்காட்டு.

ஜபாலையின் துணிவும் இங்கே போற்றத்தக்கது. சமூகத்தின் பார்வையில் தனக்கு இழிவு தரக்கூடிய உண்மையையும் அவள் தன் மகனிடம் மறைக்கவில்லை. மகன் அதை உலகுக்கு அறிவித்தபோது, முனிவரும் அதை மதிப்புடன் ஏற்றார். வாய்மை இரு தலைமுறைகளையும் உயர்த்தியது என்று இதைப் பார்க்கலாம். உண்மையைப் பேசுவது அச்சத்துக்கு உரியதன்று, மதிப்புக்கு உரியது என்பதை இக்கதை நமக்குக் காட்டுகிறது.

இக்கதையில் எவரும் எவரையும் பழிக்கவில்லை; தாய் தன் மகனுக்குச் சொன்ன சொல்லில் எந்தக் கசப்பும் இல்லை.

A story

Satyakama Jabala

The Chandogya Upanishad tells of a boy named Satyakama. His mother was Jabala. Eager to learn the Veda, Satyakama came to his mother and said, "Mother, I wish to join a gurukula. What is my gotra?" It was the custom of the time for a teacher to ask a student's gotra.

His mother answered simply and truthfully: "My child, in my youth I served many people, and then you were born. I do not know who your father is or what your gotra is. My name is Jabala and yours is Satyakama. Tell the teacher so." She made no attempt to hide or alter this.

Satyakama went to the sage Haridrumata Gautama. When asked his gotra, he repeated what his mother had said without changing a word: "I do not know my father's gotra. My mother is Jabala; I am Satyakama Jabala." Those present were astonished.

Gautama looked at him with affection. "No one but a Brahmin could dare to speak so truthfully. Bring the fuel sticks, and I shall begin your instruction," he said, and accepted him as a student. The tale gives us the message that a person becomes fit to learn the Veda not by birth but by truthfulness.

Later, the Upanishad says, he tended several hundred cows, waiting patiently until they multiplied to a thousand, and powers of nature taught him. Satyakama's truthfulness hid even something that might have brought shame to him or his mother. Yet his words harmed no one, and he did not blame his mother. It is a good example of "words with no harm in them".

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் கடுமையாகச் சொன்ன ஒரு உண்மையை அக்கறையுடன் சொல்லியிருக்கலாம் என்று தோன்றுகிறதா? இப்போது அதை எப்படிச் சொல்வீர்கள்?

To reflect on

Is there a truth you have told harshly that could have been said with care, and how would you say it now?