குறள் 561 · வெருவந்த செய்யாமை · Absence of Terrorism

Kural 561 · தக்காங்கு நாடித் தலைச்செல்லா வண்ணத்தால்

தக்காங்கு நாடித் தலைச்செல்லா வண்ணத்தால்ஒத்தாங்கு ஒறுப்பது வேந்து.

Thakkaangu Naatith Thalaichchellaa Vannaththaal / Oththaangu Oruppadhu Vendhu

The prince shall measure the guilt of the offender and punish him so that he offend not again: but the punishment shall not be excessive.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

குற்றத்தின் தன்மையை முறையாக ஆராய்ந்து, அது மீண்டும் தலையெடுக்காதவாறு, குற்றத்துக்குப் பொருந்திய அளவில் தண்டிப்பவனே சிறந்த அரசன்.

Meaning

A true ruler examines the offence properly and punishes it in just proportion, so that it does not rise again.

சொற்பொருள் Word by word

தக்காங்கு
தகுந்த முறையில், உரிய அளவில்
நாடி
ஆராய்ந்து
தலைச்செல்லா வண்ணத்தால்
குற்றம் மீண்டும் தலையெடுக்காதபடி
ஒத்தாங்கு
குற்றத்துக்கு ஒத்த அளவில்
ஒறுப்பது
தண்டிப்பது
வேந்து
அரசன்

விளக்கம்

தண்டனையின் நோக்கம் என்ன என்பதை இந்தக் குறள் தெளிவாக்குகிறது. வெறுப்பைத் தீர்த்துக்கொள்வதோ, மற்றவர்களை அச்சுறுத்துவதோ அல்ல; குற்றம் மீண்டும் நிகழாமல் தடுப்பதே அதன் நோக்கம். இதையே 'தலைச்செல்லா வண்ணத்தால்' என்று வள்ளுவர் குறிக்கிறார். களையை வேருடன் எடுக்காவிட்டால் மீண்டும் முளைக்கும்; ஆனால் வயலையே பிடுங்கினால் பயிரும் அழியும். அதனால் தண்டனை ஒரு தோட்டக்காரனின் கத்தரிக்கோலைப்போல் இருக்க வேண்டும்.

'தக்காங்கு நாடி' என்னும் தொடர் ஆராய்ச்சியை முதலில் வைக்கிறது. யார் குற்றம் செய்தார், ஏன் செய்தார், எவ்வளவு தீங்கு விளைந்தது, முதல் முறையா என்பவற்றை அறிந்த பின்னரே தண்டனை. 'ஒத்தாங்கு ஒறுப்பது' என்பது குற்றத்துக்கு ஒத்த அளவு என்று பொருள்படும். சில உரையாசிரியர்கள் இதை 'குற்றம் செய்தவருக்கும் குற்றத்தால் பாதிக்கப்பட்டவருக்கும் ஒத்துப்போகும் வகையில்' என்றும் விளக்குவர்; இரு பொருளும் நடுவுநிலையையே காட்டுகின்றன.

ஒரு வகையில் இந்தக் குறள் தண்டனையின் அறிவியலைச் சொல்கிறது. குற்றம் ஏன் நிகழ்கிறது என்ற காரணத்தை அறியாமல் தண்டித்தால் அது மீண்டும் வேறு வடிவில் எழும். பசியால் திருடியவனுக்கும் பேராசையால் திருடியவனுக்கும் ஒரே தண்டனை தருவது ஆராய்ச்சியின்மை. எனவே 'நாடி' என்னும் ஒரு சொல்லுக்குள்ளேயே நீதியின் பெரும்பகுதி அடங்கியிருக்கிறது.

இந்தக் குறள் ஒரு பயிற்சியையும் கற்பிக்கிறது: தண்டிப்பதற்கு முன் நம் மனத்தை நாமே சோதிக்க வேண்டும். குற்றத்தால் எனக்கு நேர்ந்த ஆத்திரம் எவ்வளவு, குற்றத்தின் உண்மையான அளவு எவ்வளவு என்று பிரித்துப் பார்த்தால்தான் ஒத்தாங்கு ஒறுக்க முடியும்.

இன்றைய வாழ்க்கையில் நீதிமன்றம், பள்ளி, அலுவலகம், வீடு என எங்கும் இது பொருந்தும். சிறு தவறுக்குப் பெரும் தண்டனை தருவது அநீதி; பெருங்குற்றத்தைச் சிறு கண்டிப்போடு விடுவதும் அநீதி. தவறிழைத்தவர் தம் தவற்றை உணர்ந்து திருந்தும் வாய்ப்பை தண்டனை மறுக்கலாகாது. அந்த உணர்வே நாடு அமைதியாக இருப்பதற்கு அடிப்படை.

Explanation

A ruler is meant to understand the purpose of punishment through this verse. It is not to satisfy hatred or to frighten others; it is to stop the offence from returning. That is what Valluvar means by 'thalaichchellaa vannaththaal', so that it does not raise its head again. A weed not pulled out by the root will sprout again, but if one tears up the whole field the crop is lost as well. So punishment must be like a gardener's shears.

The phrase 'thakkaangu naadi' puts inquiry first. Who did the wrong, why, how much harm followed, was it a first offence: only after knowing these does punishment come. 'Oththaangu oruppadhu' means in proportion to the fault. Some commentators also read it as a measure that stays consistent between the offender and the person harmed; both readings point to fairness.

In today's life the idea applies to the courtroom, the school, the office and the home. To give a heavy penalty for a small lapse is injustice; to let a grave wrong go with a light scolding is also injustice. Punishment must never shut the door on the offender's chance to realise the wrong and mend. That very hope is the base on which a calm society rests.

கதை

ஒரு கண்ணைக் கொண்ட அம்பு

இராமாயணத்திலிருந்து: சித்திரகூடத்தில் இராமனும் சீதையும் தங்கியிருந்த காலம். ஒரு நாள் இராமன் சீதையின் மடியில் தலை வைத்து உறங்கிக்கொண்டிருந்தான். அப்போது இந்திரனின் மகனாகிய சயந்தன் ஒரு காக வடிவம் கொண்டு வந்தான். இராமனின் வலிமையைச் சோதிக்கும் எண்ணத்தோடு, சீதையின் காலை அலகால் கொத்தினான். குருதி வழிந்து இராமனின் மேல் பட்டதும் அவன் விழித்தான். என்ன நடந்தது என்று அறிந்தான்.

இராமனின் கோபம் எழுந்தது. அருகிலிருந்த ஒரு தருப்பைப் புல்லை எடுத்து, பிரம்மாஸ்திரத்தை ஏவி அந்தக் காகத்தின் மீது விட்டான். அம்பு எங்கு சென்றாலும் பின்தொடர்ந்தது. காகம் மூவுலகும் ஓடி இந்திரனிடமும் பிரம்மனிடமும் சிவனிடமும் அடைக்கலம் கேட்டது. எவரும் காக்க முடியாது என்றனர். இறுதியில் சயந்தன் இராமனின் திருவடியிலேயே வீழ்ந்தான். "இராமா, காப்பாற்று" என்று வேண்டினான்.

இராமன் அடைக்கலம் என்றவனைக் கொல்வதில்லை. ஆனால் ஏவிய அஸ்திரம் வீணாகாது. இறுதியில் அது காகத்தின் ஒரு கண்ணைப் பறித்துக்கொண்டது; அவன் உயிர் பிழைத்தான். இந்த ஒரு கண் இழப்பு அவனுக்கு எச்சரிக்கையாயிற்று. அவன் இராமனை வணங்கித் தன் உலகம் திரும்பினான் என்று இராமாயணம் கூறுகிறது.

இங்கே பாருங்கள். குற்றம் சிறியதன்று; தெய்வ மனைவியின் மேல் தாக்குதல். ஆயினும் தண்டனை உயிரைப் பறிக்கவில்லை. திருந்துவதற்கான வாய்ப்பையும் நினைவூட்டும் அடையாளத்தையும் மட்டும் விட்டது. சரணடைந்தவனுக்கு உயிர்; செய்த தீமைக்கு ஒரு கண் என்ற அளவு. அதுவே வள்ளுவர் சொல்லும் 'ஒத்தாங்கு ஒறுப்பது'.

இங்கே இராமனின் கோபமும் இரக்கமும் இணைந்து நிற்கின்றன. கோபம் அவனை அம்பு ஏவச் செய்தது; இரக்கம் அதன் முடிவைக் கட்டுப்படுத்தியது. நீதிமான் கோபப்படக்கூடாது என்பதன்று வள்ளுவர் கருத்து; கோபம் தீர்ப்பாகாமல் அளவாக நிற்க வேண்டும் என்பதே. காகம் சாகாமல் கண்ணை மட்டும் இழந்தது அதற்காகவே.

இராமனின் இந்தச் செயலில் கற்றுக்கொள்ள இன்னொன்றும் உண்டு. சரணடைந்தவனிடம் அவன் பழிவாங்கும் எண்ணத்தை விடுத்தான். தண்டனையை முழுவதுமாக நீக்கவும் இல்லை. இரண்டையும் நிறைவேற்றும் வழி அந்த ஒரு கண் இழப்பு. இதுவே ஆளுமையின் உச்சம்.

அந்தக் காகம் மீண்டும் அத்தகைய செயலைச் செய்யவில்லை என்பது மரபு. தண்டனை பழிக்காக அன்றி திருத்தத்துக்காக இருந்தால் குற்றம் தலையெடுக்காது என்பதற்கு இது சான்று.

இக்கதையை நம் வீட்டுப் பெரியவர்கள் சொல்வதுண்டு.

A story

The Arrow That Took One Eye

From the Ramayana: during the days at Chitrakuta, Rama once lay asleep with his head in Sita's lap. Jayanta, son of Indra, took the form of a crow, wishing to test Rama's strength, and pecked at Sita's foot. When blood fell on Rama he woke and understood what had happened.

His anger rose. He took a blade of darbha grass, charged it with the Brahma weapon, and loosed it at the crow. Wherever the bird fled, the missile followed. He went through the three worlds asking shelter from Indra, Brahma and Shiva, and each said he could not protect him. At last Jayanta fell at Rama's own feet and begged to be saved.

Rama does not kill one who seeks refuge. Yet a weapon once sent does not return empty. In the end it took away one eye of the crow, and his life was spared. The loss of that eye became his warning. He bowed to Rama and returned to his own world, as the Ramayana tells.

Look at the measure of it. The fault was no small one: an attack upon the wife of a divine hero. Still the penalty did not take life. It left him a chance to mend and a mark to remember by. Life for the one who surrendered; one eye for the wrong done. That is what Valluvar calls 'oththaangu oruppadhu', punishment fitted to the fault.

It is said the crow never repeated such an act. This stands as witness: when punishment is meant for correction and not for revenge, the offence does not rise again.

சிந்தனைக்கு

தண்டனை கொடுக்கும்போது நான் குற்றத்தை அளக்கிறேனா, என் சினத்தை அளக்கிறேனா?

To reflect on

When I punish, am I measuring the offence, or only my own anger?