குறள் 645 · சொல்வன்மை · Power of Speech

Kural 645 · சொல்லுக சொல்லைப் பிறிதோர்சொல் அச்சொல்லை

சொல்லுக சொல்லைப் பிறிதோர்சொல் அச்சொல்லைவெல்லுஞ்சொல் இன்மை அறிந்து.

Solluka Sollaip Piridhorsol Achchollai / Vellunjol Inmai Arindhu

Speak thou the speech that cannot be silenced by any other speech.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அந்தச் சொல்லை வெல்லக்கூடிய வேறொரு சொல் இல்லை என்பதை அறிந்தே, ஒரு சொல்லைச் சொல்ல வேண்டும்.

Meaning

Say a word only after knowing that no other word can defeat it.

சொற்பொருள் Word by word

சொல்லுக
சொல்ல வேண்டும்
சொல்லை
சொல்லை
பிறிதோர்சொல்
வேறொரு சொல்
அச்சொல்லை
அந்தச் சொல்லை
வெல்லுஞ்சொல்
வெல்லக்கூடிய சொல்
இன்மை
இல்லாமை
அறிந்து
தெரிந்து

விளக்கம்

இந்தக் குறள் சொல்லின் வலிமையைச் சோதிக்கும் ஒரு அளவுகோலைத் தருகிறது. நாம் ஒரு கருத்தைச் சொல்லும் முன், 'இந்தச் சொல்லை மறுத்து வெல்லக்கூடிய வேறொரு சொல் இருக்கிறதா?' என்று சிந்திக்க வேண்டும். இல்லை என்று உறுதியாகத் தெரிந்த பிறகே அதைச் சொல்ல வேண்டும். அதாவது நம் சொல் ஆழமாக ஆராய்ந்தது, வலுவான காரணங்களால் தாங்கப்பட்டது, எதிர் வாதத்தில் உடைபடாதது என்ற உறுதி தேவை.

இதைச் சொல்வதன் நோக்கம் அவசரமாகவும் ஆதாரமில்லாமலும் பேசுவதைத் தவிர்ப்பதாகும். எளிதில் மறுக்கப்படும் சொல் பேசுபவரின் மதிப்பையும் குறைக்கிறது. அவர் சொல்லின்மீது நம்பிக்கை இழக்கப்படுகிறது. ஆனால் தெளிவாக ஆராய்ந்த சொல் எதிர்ப்பையும் அடக்கும்.

உரையாசிரியர்களிடையே இதன் பொருள் பற்றி இரு விளக்கங்கள் உண்டு. சிலர் இது விவாத மன்றத்தில் எதிர்வாதத்தை வெல்லும் திறன் என்கின்றனர். வேறு சிலர், இது எப்போதும் பிறரால் மறுக்க முடியாத நியாயமான சொல்லையே சொல்ல வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது என்கின்றனர். இரண்டும் பொருந்தும்.

இந்தக் குறள் வெறுமனே வாதத்தில் வெல்வதற்கான தந்திரம் அல்ல. எதிர்ச்சொல் இல்லாத சொல் என்பது உண்மை, அறம், அறிவு ஆகியவற்றால் வலுப்பெற்ற சொல். உண்மைக்கு எதிரான வாதம் நிலைக்காது. எனவே உண்மையான சொல்லே எதிர்ச்சொல்லை வெல்லும்.

இதனால் பேசுவதற்கு முன் தயாரிப்பு எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை இக்குறள் காட்டுகிறது. மன்றத்தில் ஒரு கருத்தை முன்வைக்கும் முன், அதற்கு எழக்கூடிய எதிர்ப்புகளை எண்ணிப் பார்த்து அவற்றுக்கான விடைகளைத் தயாரித்துக்கொள்ள வேண்டும். வழக்கறிஞர், ஆசிரியர், தலைவர் அனைவருக்கும் இது அடிப்படைப் பயிற்சி.

ஆனால் வெல்வதற்காக மட்டும் வாதாடுவது வள்ளுவரின் நோக்கம் அல்ல; உண்மையைக் கண்டறிவதே நோக்கம் என்று இக்குறளின் அறவழிப் பொருளைக் கொள்ளலாம்.

நம் வாழ்வில் இது ஒரு பயிற்சி: ஒரு முடிவை மற்றவர்களிடம் கூறுவதற்கு முன் நாமே அதற்கான எதிர்க்கேள்விகளை எழுப்பிப் பார்த்து அவற்றுக்கு விடை தயாரிக்கலாம். அந்தப் பயிற்சி நம் பேச்சை ஆழமாகவும் வலுவாகவும் ஆக்கும்.

Explanation

This verse gives a test for the strength of speech. Before saying an idea we should think, 'Is there another word that can refute and defeat this?' Only after knowing firmly that there is none should we say it. That is, we need the certainty that our word is deeply examined, supported by strong reasons and will not break under counter-argument.

The purpose is to avoid speaking hastily and without basis. A word easily refuted lowers the speaker's esteem too; trust in his word is lost. But a clearly examined word subdues opposition.

Commentators have two explanations. Some say it is the ability to win counter-argument in a debating assembly. Others say it means that one should always say the just word that others cannot refute. Both fit.

This verse is not a trick for merely winning an argument. A word without counter-word is one made strong by truth, dharma and knowledge. An argument against truth does not stand. So the true word itself wins over the counter-word.

Nor was the aim of Valluvar to argue merely to win; we may take the verse's ethical sense that the aim is to discover truth.

In our lives it is a practice: before stating a conclusion to others, we can raise counter-questions ourselves and prepare answers. That practice makes our speech deep and strong.

கதை

யாஜ்ஞவல்க்யரும் கார்கியும்

பிருகதாரண்யக உபநிடதம் ஜனக மன்னரின் அவையில் நடந்த ஒரு பெரிய ஞானச் சொற்போரைக் கூறுகிறது. மிதிலையின் மன்னர் ஜனகர் ஒரு வேள்வி செய்தார். அந்த வேள்வியில் கலந்துகொள்ள குரு, பாஞ்சாலம் முதலிய தேசங்களிலிருந்து வேத அறிஞர்கள் வந்திருந்தனர். ஜனகர் ஆயிரம் பசுக்களின் கொம்புகளில் பொன் கட்டி, 'உங்களுள் பிரம்மத்தை நன்கு அறிந்தவர் இவற்றைப் பெற்றுக்கொள்ளலாம்' என்றார்.

யாஜ்ஞவல்க்யர் முன்வந்து தன் சீடனிடம் பசுக்களை ஓட்டிச் செல்லச் சொன்னார். மற்ற அறிஞர்கள் கோபம் கொண்டனர். 'நீர் மட்டுமா பிரம்மத்தை அறிந்தவர்?' என்று கேள்விகளால் அவரைத் தாக்கத் தொடங்கினர். அஸ்வலர், ஆர்தபாகர், பாகு, உஷஸ்தர் முதலானோர் ஒருவர் பின் ஒருவராகக் கேள்விகள் கேட்டனர். யாஜ்ஞவல்க்யர் ஒவ்வொருவருக்கும் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் விடை சொன்னார். அவர் விடைக்கு மறுமொழி கூற இயலாமல் அவர்கள் அமைதியாயினர்.

அப்போது கார்கி வாசக்னவி என்ற பெண் அறிஞர் எழுந்தார். அவர் மிகக் கூர்மையான கேள்விகளைக் கேட்டார்: 'எல்லாம் நீரில் பின்னப்பட்டிருக்கிறது என்றால், நீர் எதில் பின்னப்பட்டுள்ளது?' யாஜ்ஞவல்க்யர் ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் விடை தந்தார்: காற்றில், வானில், கந்தர்வ உலகில், ஆதித்ய உலகில், சந்திர உலகில், நட்சத்திர உலகில், தேவ உலகில், இந்திர உலகில், பிரஜாபதி உலகில், பிரம்ம உலகில்.

கார்கி மேலும் கேட்டபோது யாஜ்ஞவல்க்யர், 'கார்கி, அதிகம் கேட்காதே; உன் தலை விழுந்துவிடும். தெய்வத்தைப் பற்றி அளவுக்கு மீறிக் கேட்கலாகாது' என்று எச்சரித்தார். கார்கி அமைதியானார். பின்னர் அவர் மீண்டும் எழுந்து அவையைப் பார்த்து, 'இந்த முனிவரை வணங்கி விடுங்கள்; இவரை எவரும் சொல்லால் வெல்ல முடியாது' என்று கூறினார்.

இந்த உரையாடல் பற்றிய கதைகள் இன்றும் வேதாந்தப் பாடங்களில் மிகுந்த ஆர்வத்தோடு படிக்கப்படுகின்றன. யாஜ்ஞவல்க்யரின் விடைகள் உபநிடதத்தின் அடித்தளக் கருத்துகளாகியுள்ளன. கார்கி என்ற பெண் அறிஞர் அவரிடம் துணிவாகக் கேள்விகள் கேட்டதும், பின்னர் அவரது மேன்மையை ஏற்றுக்கொண்டதும் நம் மரபில் பெண்களின் அறிவுக்கு இருந்த இடத்தைக் காட்டுகிறது.

கேள்வி கேட்பதும் பதில் சொல்வதும் ஞான மரபில் எவ்வளவு மதிக்கப்பட்டது என்பதை இந்த அவை காட்டுகிறது.

யாஜ்ஞவல்க்யரின் சொற்கள் ஆராய்ந்து தெளிந்தவை. அவர் ஒவ்வொரு சொல்லுக்கும் காரணம் தெரிந்தே பேசினார். அதனால் வெல்லக்கூடிய எதிர்ச்சொல் இல்லாமல் போயிற்று. 'சொல்லுக சொல்லைப் பிறிதோர்சொல் அச்சொல்லை வெல்லுஞ்சொல் இன்மை அறிந்து' என்பதன் பெரிய சான்று இது.

A story

Yajnavalkya and Gargi

The Brihadaranyaka Upanishad describes a great verbal contest of wisdom in the court of King Janaka. Janaka, king of Mithila, performed a sacrifice. Vedic scholars from countries like Kuru and Panchala had come to it. Janaka tied gold to the horns of a thousand cows and said, 'Whoever among you knows Brahman best may take these.'

Yajnavalkya came forward and told his disciple to drive off the cows. The other scholars grew angry. 'Are you alone the knower of Brahman?' they said, and began to attack him with questions. Ashvala, Artabhaga, Bhujyu, Ushasta and others asked one after another. Yajnavalkya answered each clearly and firmly. Unable to counter his answers, they fell silent.

Then the woman scholar Gargi Vachaknavi rose. She asked very sharp questions: 'If everything is woven in water, in what is water woven?' Yajnavalkya answered each question: in air, in the sky, in the world of the gandharvas, the sun, the moon, the stars, the gods, Indra, Prajapati, the world of Brahma.

When Gargi asked further, Yajnavalkya warned, 'Gargi, do not question too much, lest your head fall. One must not ask beyond measure about the divine.' Gargi fell silent. Later she rose again and said to the assembly, 'Bow to this sage; no one can defeat him by word.'

Yajnavalkya's words were examined and clear. He spoke knowing the reason for every word. So no counter-word that could defeat him remained. It is a great witness to 'solluga sollaip piridhorsol acchollai vellunchol inmai arindhu'.

சிந்தனைக்கு

நான் சொல்லப்போகும் கருத்துக்கு எதிரான கேள்விகளை முன்னதாகவே சிந்தித்துப் பார்த்திருக்கிறேனா?

To reflect on

Have I thought beforehand about the questions that could counter the view I am about to state?