குறள் 66 · மக்கட்பேறு · The Wealth of Children

Kural 66 · குழல்இனிது யாழ்இனிது என்பதம் மக்கள்

குழல்இனிது யாழ்இனிது என்பதம் மக்கள்மழலைச்சொல் கேளா தவர்.

Kuzhal Inidhu Yaazhinidhu Enpadham / Makkal Mazhalaichchol Kelaa Thavar

The flute is sweet and the guitar dulcet: so say they who have not heard the babbling speech of their little ones.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

தம் பிள்ளைகளின் மழலைச் சொல்லைக் கேட்காதவர்களே, குழல் இனிது, யாழ் இனிது என்று சொல்வார்கள்.

Meaning

Only those who have not heard the lisping speech of their own children say that the flute is sweet and the lute is sweet.

சொற்பொருள் Word by word

குழல் இனிது
the flute is sweet
யாழ் இனிது
the lute is sweet
என்ப
they say
தம் மக்கள்
their own children's
மழலைச்சொல்
lisping words
கேளாதவர்
those who have not heard

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் வள்ளுவர் ஒரு நுட்பமான கருத்தை நகைச்சுவையுடன் சொல்கிறார். புல்லாங்குழலும் வீணையும் இனிமையான இசைக்கருவிகள் என்று சொல்பவர்கள் யார்? தங்கள் பிள்ளையின் மழலைச் சொல்லைக் கேட்காதவர்கள் மட்டுமே. கேட்டவர்கள் அப்படிச் சொல்லமாட்டார்கள்.

'குழல்' என்பது புல்லாங்குழல், 'யாழ்' என்பது பழந்தமிழ் நரம்பிசைக்கருவி. தமிழர் இசையில் இவை இரண்டும் மிக உயர்ந்தவை. ஆனால் அவற்றின் இனிமையையும் மழலைச் சொல் தாண்டிவிடுகிறது என்பது குறளின் கருத்து.

இந்தக் குறளின் அழகு அதன் எதிர்மறை அமைப்பில் உள்ளது. 'மழலை கேட்டவர் குழலை இனிதில்லை என்பர்' என்று நேரடியாகச் சொல்லாமல், 'கேளாதவரே இனிது என்பர்' என்று சொல்கிறார். இது ஒரு மென்மையான கேலி; அதனுள் ஆழ்ந்த உண்மை.

மழலை என்பது தெளிவில்லாத பேச்சு. சரியான சொற்கள் இல்லை, உச்சரிப்பு தவறு, இலக்கணம் இல்லை. ஆனாலும் அதில் இசை மிஞ்சிய இனிமை உள்ளது. காரணம், அது தூய்மையான, எந்தப் பாசாங்குமற்ற, தன்னிச்சையான குரல்.

இசை கலையால் வருவது; மழலை அன்பால் வருவது. கலையை விடக் கலப்பற்ற உள்ளத்தின் குரலே சிறந்தது என்பதை இங்கே காணலாம்.

இன்றைய காலத்தில் குழந்தைகளின் பேச்சை பதிவு செய்து கேட்கும் பழக்கம் பலருக்கு உண்டு. அது இந்தக் குறளின் உணர்வை நவீன வடிவில் காட்டுகிறது.

இந்த இன்பம் எளியது, ஆனால் அரியது.

மழலையின் இனிமையை ஒவ்வொரு வீட்டிலும் கேட்கலாம்; அதற்குச் சிறிது நேரம் ஒதுக்கினால் போதும்.

குழலும் யாழும் கலையாகக் கற்றுப் பயிலும் இசைக்கருவிகள். ஆனால் மழலை எந்தக் கற்பித்தலும் இல்லாமல் இயல்பாக எழும் இசை. கற்றவற்றை விட இயற்கையாக வருபவை சில சமயம் உயர்ந்தவை என்பதை இது காட்டுகிறது.

பிள்ளைத்தமிழ் போன்ற பிற்கால இலக்கிய வகைகளும் குழந்தையின் மழலையையும் செயல்களையும் மகிழ்ந்து பாடுகின்றன. இது குறளின் உணர்வோடு இணைகிறது.

Explanation

In this verse Valluvar makes a subtle point with humour. Who are the people who say the flute and lute are sweet instruments? Only those who have not heard the lisping speech of their own children. Those who have heard it would not say so.

'Kuzhal' is the flute and 'yaazh' the ancient Tamil stringed instrument. In Tamil music these two are the highest. But the verse says even their sweetness is surpassed by prattle.

The beauty of the verse lies in its negative form. He does not say directly, 'those who heard prattle call the flute not sweet.' He says, 'only those who have not heard call it sweet.' It is a gentle jest with a deep truth inside.

Prattle is unclear speech. There are no proper words, the pronunciation is wrong and there is no grammar. Yet it has a sweetness that exceeds music. The reason is that it is a pure voice, with no pretence, and spontaneous.

Music comes from art; prattle comes from love. Here we see that the voice of an unmixed heart is greater than art.

Many today keep recordings of their children's talk and listen to them. That shows the spirit of this verse in modern form.

கதை

வீணை வித்வானின் பேத்தி

இது கற்பனைக் கதை. திருவையாறு அருகிலுள்ள ஒரு கிராமத்தில் சுப்பிரமணிய ஐயர் என்ற வீணை வித்வான் வாழ்ந்தார். அவர் தியாகராஜ ஸ்வாமிகளின் கீர்த்தனைகளைப் பக்தியுடன் வாசித்தார். ஆண்டுதோறும் ஆராதனை விழாவுக்குச் சென்று வீணை வாசிப்பது அவருடைய வழக்கம்.

அவர் மனைவி மறைந்து விட்டார். மகன் பிறகு நகரத்துக்குச் சென்று வேலை பார்த்தான். ஒருநாள் மகன் தன் இரண்டு வயது மகள் கீதாவை ஐயரிடம் விட்டுச் சென்றான். "ஒரு வாரம் இருக்கட்டும்" என்றான். ஐயர் முதலில் தயங்கினார். அவர் வாழ்க்கை இசையிலும் அமைதியிலும் நிறைந்தது; ஒரு குழந்தையைச் சமாளிக்க முடியுமா என்று அஞ்சினார்.

முதல் இரவில் கீதா அழுதாள். ஐயர் அவளை மடியில் வைத்து வீணை வாசித்தார். குழந்தை கண் விழித்து வீணையின் தந்தியைத் தொட்டு, "இது, இது" என்றாள். அவர் மகிழ்ந்தார். "இது வீணை, கண்ணே" என்றார். "வீ... ணா..." என்று குழந்தை முயன்றாள். சரியாகச் சொல்லத் தெரியாமல், "பீ... ணா" என்றாள்.

அன்றிலிருந்து ஒவ்வொரு காலையிலும் கீதா அவர் அருகில் அமர்ந்து "தாத்தா, பீணா" என்பாள். ஒருநாள் அவள் அவர் வாசித்த ஒரு பாடலின் ஓர் அடியைத் தன் மழலைக் குரலில் தப்பும் தவறுமாகப் பாடிக் காட்டினாள். ஐயரின் கண்களில் நீர் நிறைந்தது. நாற்பது ஆண்டுகளாக அவர் மேடைகளில் கேட்ட பாராட்டுகளில் எதுவும் இந்த மழலை ராகத்துக்கு இணையாக இல்லை.

வாரம் முடிந்தது. மகன் அழைத்துச் செல்ல வந்தான். குழந்தை செல்லும்போது அழுதது. ஐயர் வீணையை எடுத்து வாசிக்க முயன்றார்; ஆனால் அன்று அவர் கைகள் தடுமாறின. வீடு அமைதியாக இருந்தது. அவர் தன் மனத்துக்குள் சொன்னார்: "இதுவரை வீணை இனிது என்று நினைத்தேன்; ஆனால் இந்த மழலையைக் கேட்கும் வரை அது எனக்குத் தெரியாது."

அடுத்த ஆராதனைக்கு அவர் குழந்தையுடன் சென்றார். மேடையில் வாசிக்கும்போது கீதா அவர் மடியில் அமர்ந்து கையைத் தட்டினாள். அன்று அவர் வாசிப்பில் புது இனிமை இருந்ததாக ரசிகர்கள் சொன்னார்கள்.

அந்த ஆண்டுக்குப் பிறகு ஐயர் தம் இசை நிகழ்ச்சிகளில் ஒரு புதிய பாவத்தைக் கொண்டுவந்தார். கீர்த்தனையின் இடையே சிறு இடைவெளியில் குழந்தையின் குரல் நினைவுக்கு வந்து, ஸ்வரங்களுக்கு ஒரு மென்மையைத் தந்தது. இசையின் முதிர்ச்சி அன்பால் முழுமை பெறும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

A story

The Veena Master's Granddaughter

This is an invented story. In a village near Thiruvaiyaru lived a veena master named Subramania Iyer. He played the kritis of Thyagaraja Swamigal with devotion. It was his habit to go every year to the Aradhana festival and play the veena.

His wife had passed away. His son had gone to the city for work. One day the son left his two-year-old daughter Geetha with Iyer. "Let her stay a week," he said. Iyer at first hesitated. His life was filled with music and quiet; he feared he could not manage a child.

On the first night Geetha cried. Iyer placed her on his lap and played the veena. The child opened her eyes, touched the string and said, "This, this." He was glad. "This is the veena, my dear," he said. "Vee... naa..." the child tried. Unable to say it rightly, she said, "Pee... naa."

From that day every morning Geetha sat beside him and said, "Thatha, peena." One day she sang one line of a song he had played, in her lisping voice, wrong and right together. Tears filled Iyer's eyes. Of all the praise he had heard on stages over forty years, none equalled this lisping raga.

The week ended. The son came to take her away. The child cried as she went. Iyer took up the veena and tried to play, but that day his hands faltered. The house was quiet. He said within himself, "Until now I thought the veena sweet; but I did not know until I heard this prattle."

He took the child with him to the next Aradhana. While he played on the stage, Geetha sat in his lap and clapped. The listeners said that day there was a new sweetness in his playing.

சிந்தனைக்கு

என் வீட்டில் எனக்கு எந்த இசையையும் விட இனிமையான ஒலி எது?

To reflect on

What sound in my own home is dearer to me than any music I know?