குறள் 968 · மானம் · Honour

Kural 968 · மருந்தோமற்று ஊன்ஓம்பும் வாழ்க்கை பெருந்தகைமை

மருந்தோமற்று ஊன்ஓம்பும் வாழ்க்கை பெருந்தகைமைபீடழிய வந்த இடத்து.

Marundhomatru Oonompum Vaazhkkai Perundhakaimai / Peetazhiya Vandha Itaththu

Is the skin immortal, that men desire to save it even at the cost of honour?V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பெருமை உடையவரின் பெருந்தன்மை அழியும்படி வந்த இடத்தில், உடலை வளர்க்கும் வாழ்க்கை என்ன சாவா மருந்தோ? (இல்லை.)

Meaning

When it comes to the ruin of one's greatness, is the life that merely nourishes the body some medicine for immortality? It is not.

சொற்பொருள் Word by word

மருந்தோ
is it a medicine
மற்று
indeed
ஊன் ஓம்பும் வாழ்க்கை
life of nourishing the body
பெருந்தகைமை
greatness, dignity
பீடு அழிய வந்த இடத்து
when it comes at the ruin of honour

விளக்கம்

இந்தக் குறள் ஒரு வினாவாக அமைகிறது. நம் பெருமை, நம் மதிப்பு அழியும்படியான நிலை வந்தபோது, உடலைப் பேணி உயிர் வாழ்வதே முக்கியம் என்று எண்ணுவது சரியா? உடலைப் பேணும் வாழ்க்கை ஒரு மருந்தா? சாகாமல் வைக்கும் மருந்தா? அவ்வாறு இல்லை என்பது வள்ளுவரின் பொருள். எவ்வளவு பாதுகாத்தாலும் இந்த உடல் ஒருநாள் அழியும். அப்படியிருக்க, அதைக் காக்க மானத்தை இழக்கலாமா என்று அவர் கேட்கிறார். "மருந்தோ" என்ற சொல்லில் இந்த உடல் அழியாத மருந்து அல்ல, நிலையற்றது என்ற எண்ணம் உள்ளது. மனிதன் உடலை எவ்வளவு வளர்த்தாலும் மரணத்தைத் தவிர்க்க முடியாது.

இதன் ஆழமான பொருள், நிலையற்றதைக் காக்க நிலையானதை இழக்கலாகாது என்பதே. உடல் நிலையற்றது; புகழும் மானமும் நீடித்து நிற்பவை. ஒருவன் இறந்தபின்பும் அவனது பெயரும் நெறியும் உலகில் வாழ்கின்றன. எனவே உடலை மட்டும் பேணி மானத்தை விடுவது தவறான விலை. இந்து மரபில் உடல் நிலையற்றது, ஆன்மா நிலையானது என்பது அடிப்படைக் கருத்து. பகவத்கீதை "ஜாதஸ்ய ஹி த்ருவோ ம்ருத்யு" என்று பிறந்தவனுக்கு மரணம் உறுதி என்கிறது (2.27). எனவே மரணத்தைத் தவிர்க்கும் பொருட்டுக் கோழையாக வாழ்வதில் பொருள் இல்லை.

சில உரையாசிரியர்கள் "மருந்தோ" என்பதை அமிர்தம் என்று கொள்கின்றனர்; அதாவது இவ்வாறு வாழ்வது அமுதம் அருந்தி அழியாமல் வாழ்வதற்கு ஒப்பாகுமா என்பது பொருள். இரண்டிலும் செய்தி ஒன்றே: உயிரைவிட மானம் உயர்ந்தது.

இந்தக் குறள் கோழைத்தனத்துக்கு எதிரான ஓர் அறைகூவல். ஆபத்து வரும்போது தன்னைக் காக்க மட்டும் எண்ணி மௌனமாக இருப்பது எளிது. ஆனால் அநீதி கண்முன் நடக்கும்போது அதை எதிர்ப்பது மானத்தின் அடையாளம். அவ்வாறு எதிர்ப்பவர் வெற்றி பெறாவிட்டாலும் தம் நெஞ்சின் அமைதியைப் பெறுகிறார். அந்த அமைதியே நீண்ட ஆயுளைவிடப் பெரிய பரிசு. எனவே உடலைப் பேணுவதைவிட நெறியைப் பேணுவதே மேலானது என்பது குறளின் செய்தி.

Explanation

This couplet takes the form of a question. When a situation comes that will destroy our greatness and honour, is it right to think that keeping the body alive is what matters? Is the life of tending the flesh a medicine, one that keeps us from dying? Valluvar's sense is that it is not. However much it is protected, this body will perish one day. That being so, he asks, may honour be lost to protect it? The word "marundho" carries the thought that the body is not a deathless medicine but impermanent. However much man nourishes it, he cannot avoid death.

The deeper meaning is that the lasting should not be lost to protect the transient. The body is transient; fame and honour endure. After a man dies his name and conduct live in the world. So tending only the body and giving up honour is a wrong price. In Hindu thought the body is transient and the self is permanent. The Bhagavad Gita says death is certain for one who is born (2.27). There is no point in living as a coward to avoid death.

Some commentators take "marundho" as nectar, meaning: does living thus equal drinking nectar and never dying? In both, the message is the same: honour is higher than life.

This couplet is a challenge to cowardice. When danger comes it is easy to keep quiet and think only of saving oneself. But to oppose injustice done before one's eyes is the mark of honour. One who opposes, even without winning, gains peace of heart, and that peace is a greater prize than a long life.

கதை

ஜடாயுவின் தியாகம்

வால்மீகி இராமாயணத்தின் ஆரண்ய காண்டத்தில் ஜடாயுவின் கதை வருகிறது. ஜடாயு கழுகு வடிவில் இருந்த மிக முதிய பறவை அரசன். அவன் தசரதனின் நண்பன். இராமனும் இலக்குவனும் சீதையும் பஞ்சவடியில் வாழ்ந்தபோது ஜடாயு அவர்களுக்கு நண்பனாகவும் காவலனாகவும் இருந்தான். இராமன் அவனை "தந்தையைப் போன்றவர்" என்று மரியாதையுடன் அழைத்தான்.

ஒருநாள் இராவணன் சீதையைக் கவர்ந்து வான்வழியே புஷ்பக விமானத்தில் சென்றான். சீதையின் அழுகுரலைக் கேட்ட ஜடாயு விழித்தெழுந்தான். அவன் முதியவன்; உடல் வலிமை குன்றியவன். இராவணன் பெரும் வீரன், ஆயுதம் தாங்கியவன். ஜடாயு தன்னால் வெல்ல முடியாது என்பதை அறிந்தான். தன் உயிர் போகும் என்பதையும் அறிந்தான். ஆயினும் அவன் அசையாமல் இருக்கவில்லை.

அவன் வானில் பாய்ந்து இராவணனின் தேரை எதிர்த்தான். "இராவணா, ஒரு பெண்ணைக் கவர்ந்து செல்வது அறமல்ல. சீதையை விட்டுவிடு; இல்லையெனில் நான் உன்னுடன் போரிடுவேன்" என்றான். இராவணன் இகழ்ச்சியுடன் சிரித்தான். ஜடாயு அவனுடைய தேரை உடைத்தான், கழுதைகளைக் கொன்றான், வில்லை முறித்தான். நீண்ட நேரம் போர் நடந்தது. இறுதியில் இராவணன் வாளால் ஜடாயுவின் சிறகுகளை வெட்டி வீழ்த்தினான்.

ஜடாயு இரத்தம் சிந்தி விழுந்தான். இராமன் வந்தபோது ஜடாயு உயிர் தாங்கிக் காத்திருந்தான். அவன் நடந்ததைச் சொன்னான். "இராமா, சீதையை இராவணன் தென் திசையில் கொண்டு சென்றான்" என்றான். இராமன் கண்ணீர் வடித்தபடி அவனை மடியில் ஏந்தினான். ஜடாயு உயிர் நீத்தான். இராமன் தன் தந்தைக்கு இறுதிக் கடன் செய்வதுபோல அவனுக்குச் செய்தான். வாழ்வை நீட்டிக்க அமைதியாக இருந்திருக்கலாம்; ஆனால் அவன் தன் பெருந்தன்மையைக் காக்க உடலை ஈந்தான். அவனுடைய பெயர் இன்றும் வீரத்துடன் நினைவுகூரப்படுகிறது. இராமன் ஜடாயுவின் தியாகத்தைப் பாராட்டி, "நீர் தந்தைக்கு இணையானவர்; உமக்குச் சொர்க்கம் கிடைக்கும்" என்று கூறியதாக வால்மீகி எழுதுகிறார். சிறகு இழந்து வீழ்ந்தபோதும் ஜடாயுவின் முகத்தில் வருத்தம் இல்லை; தான் செய்த கடமையின் நிறைவே இருந்தது. அவன் வாழ்வின் கடைசி நொடியிலும் பிறருக்கு உதவும் செய்தியைச் சொல்லி முடித்தான். இராமன் தன் கையால் அவனுக்கு அந்திமக் கடன் செய்தபோது, காட்டில் உள்ள உயிர்கள் அனைத்தும் அமைதியாக நின்றன. அது ஒரு பறவையின் தியாகத்துக்குக் கிடைத்த பேரரசனின் மரியாதை.

A story

Jatayu's Sacrifice

The story of Jatayu comes in the Aranya Kanda of Valmiki's Ramayana. Jatayu was a very old king of birds in the form of a vulture. He was a friend of Dasharatha. When Rama, Lakshmana and Sita lived at Panchavati, Jatayu was a friend and guard to them. Rama respectfully called him "one like a father".

One day Ravana abducted Sita and went through the sky in the Pushpaka chariot. Hearing Sita's cry, Jatayu woke. He was old, with failing bodily strength. Ravana was a great warrior bearing arms. Jatayu knew he could not win. He knew his life would be lost. Yet he did not remain still.

He leapt into the sky and opposed Ravana's chariot. "Ravana, to carry off a woman is not dharma. Release Sita, or I will fight you," he said. Ravana laughed with scorn. Jatayu smashed his chariot, killed his mules, and broke his bow. The battle went on a long time. At last Ravana cut off Jatayu's wings with a sword and brought him down.

Jatayu fell bleeding. When Rama came, Jatayu was holding on to life, waiting. He told what had happened. "Rama, Ravana took Sita toward the south," he said. Rama shed tears and took him on his lap. Jatayu gave up life. Rama performed the last rites for him as he would for his own father. Jatayu might have kept silent and prolonged his life; instead he gave his body to guard his greatness of heart. His name is remembered with valour even now.

சிந்தனைக்கு

உங்களைவிட நீண்ட காலம் நிலைக்கும் உங்கள் பெயர், சொல், கொள்கை போன்ற எதைக் காக்காமல், எதைக் காக்கிறீர்கள்?

To reflect on

What are you protecting at the cost of something that will outlast you, like your name, your word or your principle?