குறள் 134 · ஒழுக்கம் உடைமை · The Possession of Decorum

Kural 134 · மறப்பினும் ஓத்துக் கொளலாகும் பார்ப்பான்

மறப்பினும் ஓத்துக் கொளலாகும் பார்ப்பான்பிறப்பொழுக்கங் குன்றக் கெடும்.

Marappinum Oththuk Kolalaakum Paarppaan / Pirappozhukkang Kundrak Ketum

Even the Vedas if forgotten can be learned again: but once fallen from virtuous conduct the Brahman is fallen from his place forever.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

மறந்து போனாலும் வேதத்தை மீண்டும் கற்றுக்கொள்ளலாம்; ஆனால் அந்தணன் தன் பிறப்புக்குரிய ஒழுக்கத்தில் குறைந்தால் கெட்டுப்போவான்.

Meaning

A forgotten Veda can be learned again; but if a Brahmin's conduct falls short of what his station demands, he is ruined.

சொற்பொருள் Word by word

மறப்பினும்
even if forgotten
ஓத்து
the Veda, scripture to be recited
கொளல் ஆகும்
can be taken up again
பார்ப்பான்
the learned Brahmin
பிறப்பு ஒழுக்கம்
conduct appropriate to his birth and station
குன்றக்
if it diminishes
கெடும்
he is ruined

விளக்கம்

இந்தக் குறள் வள்ளுவர் காலத்தில் கல்வியும் ஒழுக்கமும் எவ்வாறு ஒப்பிடப்பட்டன என்பதைக் காட்டுகிறது. 'ஓத்து' என்பது ஓதப்படும் வேதம் அல்லது நூல். 'பார்ப்பான்' என்பது கற்றவர்களின் அடையாளமாகக் காட்டப்படும் அந்தணர். வேதம் ஓதுவதையே தொழிலாகக் கொண்டவனுக்கும் மறதி வரலாம்; ஆனால் அதைத் திரும்பக் கற்றுக்கொள்ளலாம். ஆனால் அவன் ஒழுக்கத்தில் குறைந்தால் அவன் அழிந்துவிடுவான் என்பது இங்கு சொல்லப்படுகிறது. கற்றவனுக்குக் கல்வியை விட ஒழுக்கமே அடித்தளம் என்பதே பொருள்.

உரையாசிரியர்கள் இதை இரு விதமாக விளக்குவர். பரிமேலழகர் உள்ளிட்ட சிலர் இங்குச் சொல்லப்படுவது அந்தணனின் தொழிலும் ஒழுக்கமும் என்று நேரடியாகக் கொள்கின்றனர். வேறு சிலர் கற்றோரில் முதன்மையானவரைக் குறிக்கும் எடுத்துக்காட்டாகவே 'பார்ப்பான்' என்ற சொல்லை வள்ளுவர் பயன்படுத்தினார், பொதுவாக எல்லா அறிஞர்களுக்கும் இது பொருந்தும் என்கின்றனர். எப்படிக் கொண்டாலும் கல்வியைவிட ஒழுக்கமே காவலாக வேண்டும் என்பது எல்லோர்க்கும் உரிய செய்தி.

இன்றைய கல்வி உலகிலும் இது உண்மை. ஒரு மருத்துவர் ஒரு நூலை மறந்தால் மீண்டும் படிக்கலாம். ஆனால் நோயாளியிடம் நேர்மையை இழந்தால் அவரது தொழிலே அழிந்துவிடும். ஒரு ஆசிரியர் பாடத்தை மறந்தால் மீண்டும் படிக்கலாம்; மாணவர்களிடம் நம்பிக்கையை இழந்தால் அவர் பணியே பயனற்றுப் போகும். அறிவை இழந்தால் மீட்கலாம்; நடத்தையால் இழந்த மதிப்பை மீட்பது மிகவும் கடினம்.

ஒரு நிறுவனத்தில் பல பட்டங்கள் பெற்றவர் ஊழலில் சிக்கினால் அவர் பட்டங்கள் அவரைக் காக்கமாட்டா. எளிய கல்வி பெற்ற ஒருவர் நேர்மையாக இருந்தால் மக்கள் அவரையே நம்புவார்கள். கல்விக்கு அணிகலன் ஒழுக்கம் என்பதே இக்குறளின் சாரம். ஆகவே கற்பதைவிடக் கற்றபடி நிற்பதே பெரிய தேர்ச்சி. கல்வியைச் சுமையாகக் கொள்ளாமல் வாழ்வின் வழிகாட்டியாகக் கொண்டால், அது ஒழுக்கத்தோடு இணைந்து சிறப்படையும். நிறுவனங்களும் பள்ளிகளும் இதனைக் கற்பிக்க வேண்டும்.

Explanation

This verse shows how learning and conduct were weighed in Valluvar's time. Oththu means the Veda or text that is recited, and paarppaan is the Brahmin as the representative of the learned. Even a man whose profession is the recitation of the Veda may forget it, but he can learn it again. If his conduct slips, however, he is ruined. The meaning is that for the learned person conduct is the foundation, more basic than learning itself.

Commentators take it in two ways. Parimelazhagar and some others read it literally of the Brahmin's duties and conduct. Others say Valluvar uses paarppaan as an example of the foremost among the learned, and that the verse applies to every scholar. In either reading the message holds for everyone: conduct, more than learning, must be the guardian.

The same is true in today's world of education. A doctor who forgets a textbook can read it again. But if he loses honesty with his patients, his profession is finished. A teacher who forgets a lesson can revise it; if he loses the trust of his students, his work becomes worthless. Knowledge can be recovered, but a reputation damaged by conduct is much harder to restore. It is a verse for every person of skill, a reminder that competence is a servant while character is the master of a learned life.

கதை

யட்சனின் கேள்விகள்

இது மகாபாரதத்தின் வன பர்வத்திலுள்ள யட்ச பிரச்னம் என்ற பகுதியிலிருந்து வரும் கதை. வனவாசத்தின் போது, ஒரு முனிவரின் அரணி கட்டையையும் தண்டையையும் ஒரு மான் கொண்டு ஓடியது. அதைத் தேடிச் சென்ற பாண்டவர்கள் தாகத்துடன் ஒரு குளத்தருகே வந்தனர். முதலில் நகுலன் நீர் அருந்தச் சென்றான். அப்போது ஒரு குரல் கேட்டது: "என் கேள்விகளுக்குப் பதில் சொல்லிவிட்டு நீர் அருந்து; இல்லையென்றால் இறப்பாய்." நகுலன் அதைப் பொருட்படுத்தாது நீர் அருந்தி விழுந்தான். அதேபோல் சகாதேவன், அர்ஜுனன், பீமன் ஆகியோரும் விழுந்தனர்.

கடைசியாக யுதிஷ்டிரன் வந்தான். சகோதரர்கள் விழுந்து கிடப்பதைக் கண்டு துயருற்றான். அந்தக் குரலைக் கேட்டான். அது ஒரு யட்சனின் குரல். யுதிஷ்டிரன், "உங்கள் கேள்விகளைக் கேளுங்கள்; என் அறிவுக்கேற்ப பதில் சொல்கிறேன்" என்றான்.

யட்சன் பல கேள்விகளைக் கேட்டான். அவற்றில் ஒன்று: "பிராமணத் தன்மை பிறப்பாலா, கல்வியாலா, வேதம் கற்பதாலா?" யுதிஷ்டிரன் பதிலளித்தான்: "பிறப்பும் கல்வியும் வேத அறிவும் பிராமணத் தன்மையைத் தருவதில்லை. ஒழுக்கமே அதன் அடிப்படை. நான்கு வேதங்களையும் கற்றவனாயினும் ஒழுக்கம் தவறியவன் தாழ்ந்தவனே" என்று மரபு சொல்கிறது. யட்சன் அந்தப் பதிலில் மகிழ்ந்தான்.

யட்சன் மேலும் பல கேள்விகளைக் கேட்டான். எல்லாவற்றுக்கும் யுதிஷ்டிரன் அமைதியாகவும் நேர்மையாகவும் பதில் சொன்னான். இறுதியில் யட்சன், "உன் சகோதரர்களில் ஒருவனை உயிர்ப்பிக்கிறேன்; யாரை விரும்புகிறாய்?" என்றான். யுதிஷ்டிரன் தன் சொந்தத் தாய் குந்தியின் மகனான தன்னை மனத்தில் வைத்துக்கொள்ளாமல், மாத்ரியின் மகன் நகுலனைத் தேர்ந்தான்; இரு தாய்மார்களின் வழிமரபும் நிலைக்க வேண்டும் என்றான். அவனது நடுவுநிலைமையில் மகிழ்ந்து யட்சன் நால்வரையும் உயிர்ப்பித்தான்.

யுதிஷ்டிரனின் பதில் அவனுடைய நடுநிலையைக் காட்டுகிறது. தன் சகோதரர்களின் உயிர் அந்தக் கேள்விகளின் பதிலில் தங்கியிருந்தும் அவன் அவசரப்படவில்லை. ஒவ்வொரு கேள்வியையும் எண்ணி, அறநெறியின்படி பதில் கூறினான். அவன் படித்தது மட்டுமல்ல, வாழ்ந்து காட்டிய ஒழுக்கமும் அந்தப் பதில்களில் ஒளிர்ந்தது.

அவன் நடுநிலையும் நேர்மையும் கண்டு யட்சனும் வியந்தான்.

இந்தப் பதில் இன்றும் எல்லோருக்கும் பொருந்தும்.

அந்த யட்சன் யமதர்மனே. அறிவும் வேதமும் அல்ல, நடத்தையே ஒருவனுக்கு உண்மையான உயர்வு தரும் என்ற உண்மையை, இந்த உரையாடல் இன்றும் எடுத்துக் காட்டுகிறது.

A story

The Yaksha's Questions

This story comes from the Yaksha Prashna section of the Vana Parva of the Mahabharata. During the exile in the forest, a deer ran off with a sage's fire-sticks. The Pandavas chased it and, thirsty, came to a lake. Nakula went to drink first. A voice said, "Answer my questions before you drink, or you will die." Nakula ignored it, drank and fell. Sahadeva, Arjuna and Bhima fell in the same way.

Yudhishthira came last. He grieved to see his brothers lying there, and heard the voice, the voice of a yaksha. "Ask your questions," he said, "and I will answer to the best of my understanding."

The yaksha asked many questions. One was whether a person is a Brahmin by birth, by learning or by study of the Veda. Yudhishthira answered, as the tradition has it, that neither birth, nor learning, nor knowledge of the Veda makes a person a Brahmin. Conduct is the basis. One who has studied all four Vedas but lapsed in conduct is low. The yaksha was pleased with the answer.

He asked more, and to all of them Yudhishthira replied calmly and honestly. At the end the yaksha said, "I will revive one of your brothers. Whom do you choose?" Yudhishthira did not choose his own mother's son; he chose Nakula, son of Madri, so that both mothers' lines might continue. Pleased by his impartiality, the yaksha restored all four.

The yaksha was Dharma himself. The exchange still shows that it is conduct, not knowledge or ritual by themselves, that gives a person true elevation.

சிந்தனைக்கு

என் அறிவுக்கும் என் நடத்தைக்கும் இடையில் இன்று எந்த இடைவெளி இருக்கிறது?

To reflect on

What gap exists today between what I know and how I behave?