குறள் 140 · ஒழுக்கம் உடைமை · The Possession of Decorum

Kural 140 · உலகத்தோடு ஒட்ட ஒழுகல் பலகற்றும்

உலகத்தோடு ஒட்ட ஒழுகல் பலகற்றும்கல்லார் அறிவிலா தார்

Ulakaththotu Otta Ozhukal Palakatrum / Kallaar Arivilaa Thaar

Fools may be as instructed as thou pleasest: but they never learn to conform to the ways of the Righteous.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

உலகத்தோடு பொருந்தி நடக்கத் தெரியாதவர்கள், பல நூல்களைக் கற்றிருந்தாலும் கல்லாதவர்களே; அவர்கள் அறிவில்லாதவர்களே.

Meaning

Those who do not know how to live in harmony with the world, however much they have learned, are really unlearned and unwise.

சொற்பொருள் Word by word

உலகத்தோடு
with the world
ஒட்ட
to be in harmony
ஒழுகல்
conducting oneself
பலகற்றும்
though having learned much
கல்லார்
those who have not learned
அறிவிலாதார்
the unwise

விளக்கம்

இந்த அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறள் கல்விக்கும் ஒழுக்கத்துக்கும் இடையிலான உறவை அழகாக முடிக்கிறது. பல நூல்களைக் கற்றவன் ஆனாலும் உலகத்தோடு ஒத்து நடக்கத் தெரியாவிட்டால் அவன் கல்லாதவனே என்கிறார் வள்ளுவர். உலகத்தோடு ஒட்டி ஒழுகுதல் என்பது எல்லாவற்றிலும் உலகம் செய்வதைப் பின்பற்றுதல் என்று பொருள் அல்ல. அது நல்லவர்கள் வகுத்த நெறிகளோடும், சமூகத்தின் நல்ல மரபுகளோடும் இசைந்து, பிறருக்கு இடையூறு தராமல் நடப்பது. பரிமேலழகர் இதை உலகத்தின் உயர்ந்தோர் ஒழுகும் வழியில் நடத்தல் என்று விளக்குகிறார்.

கல்வி என்பது வெறும் தகவல் சேகரிப்பு அல்ல; அது ஒருவனை நல்ல மனிதனாக மாற்றும் ஆற்றல். அந்த மாற்றம் அவன் பேச்சிலும் பழக்கத்திலும் தெரிய வேண்டும். சிலர் புத்தகங்களில் மிகுந்த அறிவு உடையவராக இருந்தாலும் பிறரோடு பழகத் தெரியாமல், தம் பெருமையில் அடங்கி, பிறரை இகழ்கிறார்கள். அத்தகையோரைக் 'கல்லாதவர்' என்று வள்ளுவர் அழைப்பது கடுமையானதாகத் தோன்றினாலும், அறிவு பயனளிக்காவிட்டால் அது அறிவு ஆகாது என்ற உண்மையைக் காட்டுகிறது.

இன்றைய பணியிடங்களில் இதை நாம் காண்கிறோம். சிறந்த தொழில்நுட்பத் திறனுள்ள ஒருவர் குழுவோடு இணைந்து பணியாற்றத் தெரியாவிட்டால் அவரது திறமை முழுப் பயனளிக்காது. கல்விக்கு இணையாக நல்ல பழக்கமும், பணிவும், பிறரை மதிக்கும் பண்பும் வேண்டும். இதுவே இந்த அதிகாரம் நமக்குத் தரும் இறுதிப் பாடம்: கற்ற அறிவு ஒழுக்கத்தில் ஒளிர வேண்டும். அறிவு தருக்காக மாறக்கூடாது, பணிவாக மாற வேண்டும் என்பதே இதன் உட்கருத்து. கற்றவர் கற்காதவரிடமிருந்தும் கற்றுக்கொள்ளும் மனம் உடையவராக இருக்க வேண்டும். பள்ளிகளிலும் கல்லூரிகளிலும் மதிப்பெண்களுக்கு மட்டும் முக்கியத்துவம் தராமல் பழக்கவழக்கங்களுக்கும் கவனம் தந்தால், கல்வி முழுமை பெறும். வள்ளுவர் இங்கே கல்வியை இகழவில்லை; அது ஒழுக்கத்தோடு இணைய வேண்டும் என்று நினைவூட்டுகிறார். அறிவும் பண்பும் இணையும் இடத்தில்தான் சமூகத்துக்கு உண்மையான பயன் பிறக்கிறது.

Explanation

The last verse of the chapter neatly closes the relation between learning and conduct. Valluvar says that however many books a person has read, if he does not know how to live in harmony with the world, he is unlearned. To live in harmony with the world does not mean following whatever the world does. It means going along with the paths set by good people and with the good traditions of society, without causing others trouble. Parimelazhagar explains it as living according to the way of the elevated in the world.

Learning is not mere collection of information; it is a power that transforms a person into a good human being. The change should show in his speech and his habits. Some people are very learned in books but cannot get along with others; shut inside their pride, they look down on people. That Valluvar calls them 'unlearned' may seem harsh, but it states a truth: knowledge that does not bear fruit in life is not knowledge at all.

We see this in workplaces today. A person with excellent technical skill who cannot work with a team will not deliver the full benefit of his talent. Good habits, humility and respect for others must stand beside education. This is the last lesson of the chapter: learning must shine in conduct. A learned person who treats others rudely has only memorised, and Valluvar is pointing us toward the harder and better task of becoming what we have studied.

கதை

சுவேதகேது

இது சாந்தோக்கிய உபநிடதத்தில் வரும் சுவேதகேதுவின் கதை. உத்தாலகர் என்ற முனிவருக்கு சுவேதகேது என்ற மகன் இருந்தான். தந்தையின் அறிவுரைப்படி, அவன் பன்னிரண்டு வயதில் குருகுலம் சென்று, இருபத்து நான்கு வயது வரை வேதங்களை எல்லாம் கற்றான். திரும்பி வந்தபோது அவன் தன்னை மிகப் பெரிய அறிஞன் என்று நினைத்தான். அவன் நடையில் செருக்கு தெரிந்தது; பேச்சில் ஆணவம் ஒலித்தது.

உத்தாலகர் அவனைப் பார்த்தார். "மகனே, நீ மிகவும் கர்வத்தோடு இருக்கிறாய். இதுவரை கேட்கப்படாததைக் கேட்கச் செய்யும், நினைக்கப்படாததை நினைக்கச் செய்யும், அறியப்படாததை அறியச் செய்யும் அந்த ஒரு பொருளைப் பற்றி உன் குரு உனக்குக் கற்பித்தாரா?" என்று கேட்டார். சுவேதகேது திகைத்தான். "அது என்ன என்று எனக்குத் தெரியாது; என் குருமார்கள் அதை அறிந்திருந்தால் எனக்குச் சொல்லியிருப்பார்கள். தந்தையே, நீங்களே சொல்லுங்கள்" என்றான்.

அதன் பிறகு உத்தாலகர் அவனுக்குப் பல எடுத்துக்காட்டுகளோடு உண்மையை விளக்கினார். மண்ணாலான பானைகள் அனைத்தும் அடிப்படையில் மண்தான்; தங்கத்தால் ஆன அணிகள் அனைத்தும் தங்கமே என்று காட்டினார். ஆலமரத்தின் சிறு விதையை உடைத்துக் காட்டி, "இந்த நுண்ணிய பொருளிலிருந்துதான் பெரிய மரம் வளர்கிறது" என்றார். உப்பை நீரில் கரைத்துக் காட்டி, எங்கும் நிறைந்திருக்கும் பொருளை விளக்கினார். ஒவ்வொரு விளக்கத்தின் முடிவிலும் "தத்துவம் அசி, சுவேதகேது" (அது நீயே ஆகிறாய்) என்றார்.

சுவேதகேதுவின் கர்வம் மெல்ல மெல்ல கரைந்தது. தான் கற்றதெல்லாம் வெளிப்பூச்சுதான் என்றும், பணிவோடு அறிவைத் தேடுவதே உண்மை என்றும் உணர்ந்தான். கற்றவன் என்ற செருக்கு நீங்கியபின் அவன் உண்மையில் அறிவாளியானான்.

சுவேதகேதுவின் தந்தை அவனைக் கடிந்து பேசவில்லை. ஒரு கேள்வியின் மூலம் அவன் குறையை உணர வைத்தார். இதுவே சிறந்த ஆசிரியரின் இயல்பு. அவர் காட்டிய பொறுமையே அந்த இளைஞனின் மனத்தை மாற்றியது. இன்றும் பெற்றோரும் ஆசிரியரும் இந்த முறையைப் பின்பற்றலாம். கடுஞ்சொல்லைவிட நல்ல கேள்வி ஆழமாகப் பதிகிறது.

அவன் தன்னை உணர்ந்த பின் தந்தையின் காலில் பணிந்து நன்றி கூறினான்.

அவன் தந்தை அவனை அடக்கத்தோடு வழிநடத்தியது போல, ஒவ்வொரு குருவும் கற்றவனுக்குப் பணிவைக் கற்பிக்க வேண்டும். உலகத்தோடு இணைந்து ஒழுகத் தெரியாத கல்வி முழுமை அற்றது என்ற பாடத்தை இக்கதை உணர்த்துகிறது.

A story

Shvetaketu

This is the story of Shvetaketu from the Chandogya Upanishad. The sage Uddalaka had a son named Shvetaketu. On his father's advice, the boy went to a gurukulam at twelve and studied all the Vedas until he was twenty-four. When he returned he considered himself a very great scholar. Pride showed in his step and arrogance in his speech.

Uddalaka looked at him. "My son, you are very proud. Did your teachers teach you about that one thing by which what has not been heard becomes heard, what has not been thought becomes thought, what has not been known becomes known?" Shvetaketu was bewildered. "I do not know what that is. If my teachers had known it, they would have told me. Father, you tell me."

Uddalaka then explained with many examples. All pots of clay are at root clay, all ornaments of gold are gold. He broke a tiny seed of the banyan and said, "From this subtle thing the great tree grows." He dissolved salt in water to show something that pervades everything. At the end of each lesson he said, "Tat tvam asi, Shvetaketu": that you are.

Shvetaketu's pride melted gradually. He understood that all he had studied was only outer polish and that real knowledge comes through seeking with humility. Once the arrogance of the learned man left him, he truly became wise.

As his father guided him with restraint, every teacher should teach humility to the learned. The story shows that learning which cannot live in harmony with the world is incomplete.

சிந்தனைக்கு

நான் கற்ற அறிவு என் பழக்கங்களிலும் பிறருடன் பழகும் முறையிலும் எவ்வாறு தெரிகிறது?

To reflect on

How does what I have learned show up in my habits and in the way I treat others?